„Mitologia to nie bajka, ale prawda, rzeczywistość”
- N. Fiodorow (rosyjski filozof XIX wieku)
Z głębi pamięci przodków, obrazu „złotej matki”, kochanki i kochanki świętego domu przodków, raju utraconego, w którym odeszli nasi odlegli przodkowie… Nikt nie wie, skąd przyszła i dokąd poszła. Istnieje niezliczona ilość spekulacji na temat losów złotego posągu, który był czczony przez wiele narodów.
Uważano, że jest to bardzo stary pogański bożek, postać nagiej kobiety odlana z czystego złota, o wysokości około półtora metra. Był dziedziczony z pokolenia na pokolenie, a nawet z jednego narodu do drugiego. Na cześć „złotej matki” (Złotej - Złotej - Baby) urządzano bogate ofiary, zabijano najlepsze jelenie i inne zwierzęta, których mięso było natychmiast pieczone i zjadane przez kapłanów i cały lud. Do miski obok piętrzyły się drogie datki, głównie złoto i srebro.
Jedni mówią, że posąg „złotej bogini” został przywieziony z Chin, inni - z Iranu czy Indii, jeszcze inni - ze starożytnego Rzymu u schyłku Cesarstwa Rzymskiego, niektórzy uważają go za dzieło lokalnych mistrzów syberyjskich.
Najstarszą wzmiankę o pomniku w Rosji znajdujemy w Nowogrodzkiej Kronice z 1398 roku. Został nagrany po misyjnej działalności Stefana z Permu. Stephen chodził po ziemi permskiej, w sanktuariach permu, lud kłócił się z kapłanami. Kronika mówi: „To uczy ziemi Perm wiary Chrystusa, a wcześniej pokłonili się bestii i drzewu, wodzie, ogniu i Złotemu Babie”.
Najważniejsze, co skłania badaczy do studiowania opowieści o „złotej bogini”, to wpływ (poprzez pamięć przodków) zapomnianego mitu: w końcu „złota matka”, Zlatogorka, według mitologii słowiańskiej, jest córką Svyatogora, a on był królem Atlantydy. To znaczy, aby być konsekwentnym, powinniśmy porozmawiać o wprowadzeniu kultu „złotej bogini” z Atlantydy, ale jaki szanujący się naukowiec zaryzykowałby takie stwierdzenie? Pokrewieństwo kultów „wielkiej matki” naprawdę istnieje na wszystkich kontynentach Ziemi.
Słowiańsko-uralskie pochodzenie legendy o „złotej matce” potwierdza także jej nazwisko wśród Rosjan: „złota kobieta”. Tak nazywano „Boginię Matkę” na wszystkich ziemiach słowiańskich.
Film promocyjny:
W starożytności kult „złotej matki” mógł przenieść się na Ural z zachodu: z Atlantydy, Afryki i zachodniej Azji. Najwcześniejsze związki cywilizacji atlantyckiej i hiperborejskiej (północnej) potwierdza powszechny kult „Matki Świata”.
Prawdopodobnie jego pochodzenie sięga czasów matriarchatu i światowego kultu „wielkiej bogini”. Uważa się, że dwoje dzieci, czasami przedstawianych obok niej, to Artemida i Apollo, a zatem sama „bogini” jest ich matką, tytanem Leto; według najbardziej archaicznych informacji poczęła ona od grzmiącego Zeusa i urodziła dzieci na północy, w granicach hiperborejskich.
Niesamowite podobieństwa można znaleźć w innych mitologiach, zarówno ugrofińskich (w tym karelskich), jak i indoeuropejskich. Tak czy inaczej, złoty posąg był uważany za największy skarb zarówno przez tych, którzy go posiadali, jak i przez tych, którzy go polowali. Był to potężny talizman, a jego właściciel, jawny lub sekretny, wzniósł się na najwyższy poziom wśród praktykujących magów i czarowników.
Nazwa kraju, w którym „złota kobieta” była szczególnie czczona - Biarmia - sięga imienia boga Barmy (indyjskiego Brahmy). Ciekawe i tajemnicze jest przesłanie o stolicy Biarmii. Nosiła taką samą nazwę jak cały kraj - Korela. Wielki rosyjski historyk V. N. Tatishchev uważał, że to miejsce może być wyspą między dwoma odnogami rzeki Vuoksa, która wpływa do jeziora Ładoga; tutaj, według kronik, pod koniec XII wieku powstała rosyjska twierdza Korela, której nazwę zmienili Szwedzi, którzy później zdobyli ją w Kexholm (obecnie miasto Priozersk, obwód leningradzki).
Nazwa „Biarmia” jest związana z imieniem ludu „Perm” (lub „Komi”), w starożytności znanym jako „Beormas”. Wiadomo jednak, że populacja Komi w tych miejscach była znikoma, a najwcześniejsi mieszkańcy stanowili „Zavolotsk Chudi”, czyli osadnicy pochodzenia wepsyjskiego i karelskiego. Już w literaturze XIX wieku kwestia biarmachu była ściśle związana z historią ludu Karelów.
Biarmia rozciągała się na prawie całą przestrzeń obecnych prowincji północnej Rosji: Archangielska, Karelska, Wołogdy, Wiatki i Permu. Grecki szlak handlowy prowadził do Biarmii po złoto. Greccy historycy wskazywali, że złoto pozyskiwano właśnie stąd, czyli z „dalekiej północy”.
Mit „złotej dziewicy” powstał wśród przodków Karelów i Finów na długo przed przyjęciem przez nich chrześcijaństwa, a jej kult był dość rozpowszechniony wśród starożytnych Karelów, o czym świadczą w szczególności teksty akademickiego wydania „karelowsko-fińskiego eposu ludowego” opublikowanego przez Rosyjską Akademię Nauk w 1994 rok.
„Karelowsko-fiński epos ludowy” jest pierwszym naukowym dwujęzycznym wydaniem eposu pieśni, który istnieje wśród Karelów i Finów. Książka zawiera najlepsze przykłady run, dzięki którym widzimy dość kompletny obraz eposu karelowsko-fińskiego, odzwierciedlający historię, etnografię, psychologię i zwyczaje ludzi.
Stwórca świata, bóg ładu i harmonii, Väinämöinen, czyli bóstwo powietrza, ognia i wody, kowal Ilmarinen, jest najczęściej przedstawiany jako wykonujący (wykuwający) „złotą dziewicę”. Nawiasem mówiąc, fabuła epickiej piosenki o tym, jak wykuwano „złotą dziewicę”, została wykorzystana przez Lennrota w 37 runie pełnego wydania „Kalevali” oraz w kompozycji tego eposu, przygotowanej przez akademika O. Kuusinena.
Co zaskakujące, pamięć o „złotej bogini” jest nadal zachowana w odległych zakątkach tajgi Karelii. Inaczej, jak potraktować fakt, że autorzy artykułu odnotowali niedawno wyjątkową legendę o „złotej kobiecie”, która obecnie znajduje się we wsi Kuganavolok, powiat Pudoż. Opowiedział o tym jeden z miejscowych starców, 80-letni mężczyzna, który sam dowiedział się o tym od swojego ojca i dziadka.
Ogólnie rzecz biorąc, region Pudoż jest najstarszym terytorium zamieszkałym przez ludzi w Karelii. Dowodem na to jest kamienny obraz, tak zwane petroglify Nosa Besova. Rysunki ptaków, ryb, zwierząt, przedmiotów użytku ludzkiego, wyrzeźbione na granitowych skałach, pozwalają naszym współczesnym wizualizować życie i środowisko plemion, które żyły tu trzy, cztery tysiące lat temu.
Od 1227 roku, za panowania księcia nowogrodzkiego Jarosława Wsiewołodowicza, starania nowogrodzkich oddziałów bojarów wprowadziły i umocniły tu wiarę chrześcijańską. Jednak wierzenia pogańskie okazały się tak wytrwałe, że przetrwały do lat pięćdziesiątych XX wieku.
Legenda głosi, że w odległej przeszłości „złota bogini” była przetrzymywana na jednej z wysp malowniczego Vodlozero, na której brzegach wiele lat później pojawiła się wioska Kuganavolok. Uważa się, że na tej wyspie wciąż rosną „święte drzewa”, które zajmowały ważne miejsce w wierzeniach religijnych ludów zamieszkujących terytorium współczesnej Karelii i wymagały szczególnej czci.
Ale jeszcze większy szacunek otaczała święta „złota bogini”.
W X-XI wieku chrześcijańscy misjonarze przybyli do północno-zachodniej Rosji. Uhonorowanie nagiej kobiety, choć zrobionej ze złota, nie było częścią ich planów. Wraz z nadejściem chrześcijaństwa, starożytny kult „Matki” został wyparty przez kult Matki Bożej. A miejscowi kapłani Mędrcy zabrali ich świątynię. Podobno innym poganom na brzegach Kamy.
W legendzie jest jeden niezwykły szczegół. Mimo wszelkich środków ostrożności, podczas przejścia „złota bogini” z jakiegoś powodu złamał mały palec dłoni i wpadł do wody i rzekomo przez dość długi czas nad tym miejscem pojawił się blask, absolutnie nietypowy dla tych miejsc. Był to słup światła wyłaniający się z głębin wód i rozpuszczający się w powietrzu.
W XIII wieku chrześcijanie zaczęli chrzcić Perm i Zyryjczyków. I znowu kapłani odesłali Złotą Kobietę. Tym razem na Ural, do plemion Mansów. A potem Kozacy przybyli na Syberię. Idol był przed nimi ukryty w tajemnej świątyni gdzieś na Ob. Wiadomo, że sam Ermak Timofeevich polował na ten artefakt. W 1552 roku jeden z jego oddziałów, dowodzony przez atamana Iwana Bryazgę, zdobył jedną z osad Chanty, gdzie, jak informowali szpiedzy, szamani przywieźli Złotą Kobietę z okazji jakiegoś lokalnego święta. Miasto zostało spalone - Baby nie odnaleziono. Według legend szamanom udało się go ukryć, a następnie przesunąć na północ przy ujściu Ob. Ale w miarę rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa artefakt musiał być ukrywany coraz dalej na wschód. I, według najnowszych informacji, rzekomo jest bezpiecznie ukryty gdzieś za Jenisejem, na Taimyr.
Taka jest legenda i niezależnie od naszego stosunku do niej, po raz kolejny świadczy o bogatej, zastrzeżonej historii naszego regionu i uzupełnia jeszcze jedną stronę w badaniach poświęconych „złotej bogini”.
Andrey Moiseenko, korespondent KP, fot. A. Kara