Brytyjska publikacja naukowa opowiada o nowej książce „Sumienie. Pochodzenie postrzegania moralnego”. Autor książki twierdzi, że „nie mielibyśmy moralnego nastawienia do jakichkolwiek spraw, gdybyśmy nie byli społeczni”. Sam fakt, że mamy sumienie, jest związany z tym, jak ewolucja ukształtowała nasze neurobiologiczne cechy życia w społeczeństwie.
Czym jest nasze sumienie i skąd się bierze? W swojej dobrze napisanej książce Sumienie. Sumienie: początki intuicji moralnej Patricia Churchland twierdzi, że „nie mielibyśmy moralnego nastawienia do żadnej kwestii, gdybyśmy nie byli społeczni”.
Sam fakt, że mamy sumienie, jest związany z tym, jak ewolucja ukształtowała nasze neurobiologiczne cechy życia w społeczeństwie. Osądzamy, co jest dobre, a co złe, używając uczuć, które prowadzą nas we właściwym kierunku, i odwołując się do osądów, które zmieniają te pragnienia w działania. Takie osądy zwykle odzwierciedlają „pewien standard grupy, do której dana osoba czuje się przywiązana”. Ta idea sumienia jako neurobiologicznej zdolności do asymilacji norm społecznych różni się od czysto filozoficznych ocen tego, jak i dlaczego odróżniamy dobro od zła, dobro od zła.
W biologii ewolucyjnej istnieje idea (której bronił teoretyk Bret Weinstein), że zdolność do debaty moralnej pełni funkcję społeczną, jednocząc grupy niezależnie od omawianych tematów i ich abstrakcyjnej moralnej „poprawności”. Co więcej, na wiele naszych kodeksów moralnych, takich jak przekonanie, że nie powinniśmy zdradzać przyjaciół i porzucać dzieci, wyraźnie wpływa dobór naturalny, optymalizujący naszą zdolność do życia w grupie. Inne zasady, takie jak przestrzeganie zasady wzajemności, są podobne. W przyszłości odczuwamy pilną potrzebę udzielenia nam pomocy, jeśli ktoś da nam prezent lub nakarmi nas.
Churchland podsumowuje, w jaki sposób inne naczelne, takie jak szympansy, również przejawiają coś, co przypomina sumienie. Ich zachowanie badał prymatolog Frans de Waal. Według niego pracują razem, aby osiągnąć wspólne cele, dzielić się jedzeniem, adoptować sieroty i opłakiwać zmarłych. Churchland uważa, że takie przykłady wskazują na ewolucyjne pochodzenie ludzkiego sumienia.
Aby wesprzeć swoją argumentację, najpierw skupiła się na relacji matka-dziecko. Zdaniem autora relacje te ewoluowały w procesie ewolucji, rozprzestrzeniając się na bardziej odległych krewnych i przyjaciół. Sumienie ma zasadnicze znaczenie dla naszej zdolności do utrzymania tego przywiązania i czerpania z niego korzyści. Churchland pisze: „Uczucie rodzi troskę, troska rodzi sumienie”. W konsekwencji umiejętność formułowania i przestrzegania norm moralnych wynika z potrzeby znajdowania praktycznych rozwiązań problemów społecznych. Nasze sumienie wzmacniają bodźce społeczne. Na przykład, będziemy źle patrzeć, jeśli będziemy kłamać, i pozytywnie, jeśli będziemy uprzejmi. W konsekwencji, argumentuje Churchland, sumienie oznacza „przyswojenie sobie standardów wspólnoty”.
Sumienność nie zawsze jest dobra. Podziwiamy XIX-wiecznego amerykańskiego abolicjonistę Johna Browna za jego walkę z niewolnictwem; niektórzy jednak wątpią w słuszność jego stanowiska, ponieważ wierzył, że jedynym sposobem na przeciwdziałanie takiemu występkowi jak niewolnictwo jest zbrojny bunt. Z obrzydzeniem patrzymy na ekstremistów, którzy w imię swojego „sumienia” zabijają ludzi w meczetach i zdetonują bomby w kościołach. Sumienie jest złożoną koncepcją, a zasady moralne (na przykład przeciwko zabijaniu) nie są same w sobie tym, co neuronauka koduje w naszym DNA. Churchland bada powiązane tematy, w tym brak sumienia jako antyspołeczne zaburzenie osobowości oraz nadmiar sumienia występujący u tych, którzy przestrzegają moralnych nakazów religii z nadmierną skrupulatnością.
Churchland również ostro krytykuje stan rzeczy w swojej dziedzinie naukowej. Jest niezadowolona z izolacji filozofii akademickiej, której „brakuje światowej mądrości, wypieranej albo przez niekończące się wahania, albo przez niezachwiane przywiązanie do ulubionej ideologii”. Churchland obala filozofów moralności, którzy wierzą, że zasady moralne można całkowicie oddzielić od biologii i opierać się wyłącznie na logice. Nazywa odrzucalnym poglądem, że moralność nie może mieć właściwej podstawy filozoficznej, jeśli nie jest uniwersalna. Churchland zauważa, że lata prób wyprowadzenia uniwersalnych reguł zakończyły się niepowodzeniem. Wreszcie pokazuje, że większość dylematów moralnych to nic innego: są to po prostu dylematy, w których nie sposób spełnić wszystkich wymagań, i które, jak się wydaje,uniwersalne zasady w konflikcie między sobą.
Film promocyjny:
Takie problemy mogą wydawać się nie do przezwyciężenia tym, którzy wierzą, że zasady moralne można wynieść do absolutnego poziomu, opierając się tylko na sądach moralnych i odłączając je od prawdziwego życia, tak jakby były po prostu kierowane przez jakąś filozoficzną logikę. Ale, jak zauważa Churchland, „moralność nie może wynikać z samego braku sprzeczności”.
Niewielkie korzyści widzi także u utylitarystycznych pragmatyków, z ich prostymi obliczeniami, w których sumują dobro, osiągając największą kwotę. Churchland słusznie zauważa, że życie w społeczeństwie utylitarnym nie zadowala większości ludzi, ponieważ inaczej traktujemy członków tego społeczeństwa. Preferujemy nasze grupy, naszych przyjaciół, nasze rodziny. Według niej „dla większości ludzi miłość do członków rodziny jest kolosalnym faktem neurobiologicznym i psychologicznym, którego ideologia nie może wyeliminować”. Churchland konkluduje, że pragmatyzm jest w nierozwiązywalnym konflikcie ze sposobem funkcjonowania naszych mózgów, biorąc pod uwagę, że w procesie ewolucji staliśmy się bardziej uważni i troszczący się o ludzi, których znamy, niż o tych, których nie znamy.
Książka Churchlanda, oparta na najlepszych tradycjach naszych czołowych filozofów, jest ozdobiona żywymi i pouczającymi przykładami. Autorka czerpie wiele przykładów ze swojego dzieciństwa, które spędziła na farmie w dziczy w północno-zachodnich Stanach Zjednoczonych w pobliżu wybrzeża Pacyfiku. (Nazywa siebie „grubo ciosaną dupkiem”. napis na ścianie wiejskiej kuchni, który brzmi: „Kto nie pracuje, ten nie je”.
Błędy w pracach Churchland to głównie błędy w jej obszarze badań. Wielokrotnie zauważa, że wiele aspektów ucieleśnienia sumienia w ludzkim mózgu i jego kształtowania się w procesie doboru naturalnego jest wciąż po prostu nieznanych. Jednak zrobiła ogromny wysiłek. Sumienie jest pouczające, zabawne i mądre.
Nicholas A. Christakis