Niektórzy historycy twierdzą, że runy pochodzą z plemion krzyżackich z północnej Europy w V wieku. pne mi. Inni uważają, że Skandynawscy Gotowie zaadaptowali greckie pismo podczas kontaktu z kulturą helleńską około II wieku. n. mi. Jeszcze inni sugerują, że runy powstały znacznie później, w północnych Włoszech i wywodzą się z alfabetu łacińskiego. Uważa się, że zostały wymyślone przez Wikingów w VIII wieku. n. mi. Ale chociaż poglądy naukowców na temat pochodzenia pisma runicznego różnią się, większość zgadza się, że runy były używane przez plemiona pogańskie na rozległym obszarze Europy Północnej.
Wiele z tych plemion było potomkami ludów krzyżackich, których mitologia i teologia zostały najpełniej wyrażone w późniejszych tekstach znanych jako Edda. Te luźno powiązane wiersze, pieśni i teksty zostały zebrane w Codex Regius (Królewski Rękopis), nazwany tak, ponieważ był przechowywany w Królewskiej Bibliotece w Kopenhadze do 1971 roku, a następnie wrócił do ojczyzny Islandii. Ten rękopis z XIII wieku. Został opracowany ponad 200 lat po nawróceniu Islandii na chrześcijaństwo.
To, co dziś znane jest jako Elder Edda, to zbiór pieśni i wierszy Wikingów, którzy zamieszkiwali Islandię w VIII wieku. n. e., opracowane przez chrześcijańskiego mnicha Symunda. Młodsza Edda lub proza Edda została napisana znacznie później przez islandzkiego historyka Snorri Sturulsona (1179-1241). Chociaż jego kronika zawiera opisy run, nie wyjaśnia, jak ich używać i jaka jest im nieodłączna moc. Niektórzy współcześni badacze run, którzy traktują te teksty jako Pismo, wydają się nie zdawać sobie sprawy, że autor nie postanowił stworzyć reprezentatywnej pracy naukowej na temat run. Sturulson sam był poetą i był w istocie tylko antologią dla innych poetów, jak słusznie zauważa profesor RL Page z Cambridge University w swojej książce Norse Myths. Analizując niektóre teksty, Profesor Page zadaje pytanie:czy są one autentycznymi dziełami mitologii nordyckiej, czy kpiną z bóstw pogardzanych przez religię chrześcijańską. Nie ma wątpliwości, że obie kolekcje doświadczyły znaczącego wpływu chrześcijaństwa, a zatem nie mogą w pełni i obiektywnie odzwierciedlać wczesnych pogańskich idei.
Starsza i młodsza Edda była próbą zachowania na papierze żywego słowa starożytnych poetów, przedstawiającego w alegorycznej formie odwieczną walkę między dobroczynnymi siłami natury a wrogimi siłami Chaosu. Być może nie wszyscy rozumieją, że wydarzenia opisane w tych tekstach są związane nie tyle z pochodzeniem, co z ponownym odkryciem run, porównywalne tylko z „odrodzeniem run” naszych dni.
Odkrycie to było tym ważniejsze, że zgodnie z ustną tradycją runy mają znacznie dłuższą historię, niż zakładają współczesne prace naukowe.
W kulturze Wikingów, która rozkwitła od VI do XII wieku. n. e., runy były szeroko stosowane. Słowo „wiking” jest tłumaczone jako „podróżnik” lub „pionier”. Ten naród skandynawski zasłynął z eksploracji rozległych odcinków śródlądowych dróg wodnych i długich rejsów morskich na żaglowych galerach lub drakkarach, bardzo zaawansowanych w tamtych czasach statkach. Szamani często towarzyszyli Wikingom w ich wędrówkach, szerząc wiedzę o runach, mitach i legendach o ich pochodzeniu. Mit jest próbą wyjaśnienia w alegorycznej formie, jak powstało i rozwinęło się życie na naszej planecie, jak wydarzenia minionych epok wpłynęły na ludzkość. Niepiśmienni ludzie zapamiętywali mity i przekazywali je ustnie z pokolenia na pokolenie.
Mitologia to nienaukowy sposób wyjaśniania pochodzenia wszechświata i związku między podstawowymi siłami natury. Mit wyraża w formie poetyckiej lub narracyjnej pewne podstawowe zasady, a nie dosłowną prawdę, a zatem odwołuje się raczej do intuicji niż zdrowego rozsądku i stymuluje raczej zmysły niż rozum. Różnica między mitem a legendą polega na tym, że mity zwykle mówią o niezwykłej rzeczywistości, podczas gdy legendy mówią o działalności człowieka w kontekście zwykłej rzeczywistości. Być może mity są częścią pamięci rasowej poprzedniej cywilizacji i są przedstawione w formie dostępnej dla potomków tych, którzy przeżyli światową katastrofę ekologiczną. Rzeczywiście: Pismo Święte zawiera również odniesienia do prehistorycznej cywilizacji zniszczonej przez katastrofę ekologiczną. Przykładem jest starotestamentowa tradycja arki Noego.
W mitach Starszej i Młodszej Eddy runy są przedstawiane nie jako ludzki wynalazek, ale jako coś już istniejącego, czekającego tylko na odkrycie i uwolnienie. Pozostaje niejasne, czy Odyn przyjął je w boskim przebraniu, czy też w przebraniu człowieka, który został następnie ubóstwiony za swoje zasługi. Nie wpływa to jednak na wagę samego odkrycia i jego znaczenie dla ludzi.
Film promocyjny:
Wiersz „Hawamal” (nazwa oznacza „Pieśń Wysokiego”) z „Elder Edda” opowiada o tym, jak Odyn, próbując zrobić coś wartościowego dla ludzi, dobrowolnie powiesił głową w dół przez dziewięć dni bez jedzenia i picia, przybity do drzewa własną włócznią. W rezultacie stracił oko, ale zyskał runy, które zostały mu objawione jako dar dla ludzkości z niezwykłej rzeczywistości szamańskiego doświadczenia. Runy były sposobem na zdobycie wiedzy o tajemnych siłach natury i procesach leżących u podstaw życia. Rozszerzyli percepcję poza fizyczne zmysły, pozwalając Duchowi „widzieć” za pomocą wewnętrznej wizji i „słyszeć” niesłyszalne. Transformacja osobowości jest możliwa, ponieważ same runy są wielką mocą transformacji.
Poniższy poetycki fragment o przeżyciach Dinara pochodzi z poetyckiej Eddy (ok. 1200 r.), Przetłumaczonej ze staronordyckiego:
Dlaczego Odyn wisiał głową w dół na drzewie? To pytanie jest zwykle ignorowane przez tych, którzy piszą książki o runach, ale swoim gestem Odyn wyraźnie próbował przekazać ważną wiedzę.
Legenda o Odynie wiszącym na drzewie przypomina historię ukrzyżowania z Nowego Testamentu. Chrześcijaństwo było akceptowane przez ludy północne głównie dlatego, że ukrzyżowanie Jezusa przypomniało im o cierpieniu Odyna, przybitym włócznią do drzewa. Ale z tą różnicą, że Odyn wisiał do góry nogami!
Taki wybór może być postrzegany jako świadomy akt męczennika, który jest gotów poświęcić swoje życie dla osiągnięcia prawdy, jako chęć porzucenia swojego „ego” w celu zdobycia mądrości i zrozumienia. Wzrok Odyna, zwisający z drzewa, zwrócił się ku korzeniom. Można to zinterpretować jako opatrzność głębi Podświadomości, w której tkwi potencjał wszystkich zjawisk, lub jako przejście od zewnętrznej aktywności fizycznej egzystencji do pokoju i odnowy poprzedzającej odrodzenie. Poświęcenie Odyna, jego porzucenie swojego „ja” dla dobra Wyższego Ja, może służyć jako bodziec do nagłego przebłysku inspiracji - wewnętrznej iluminacji, która pozwoliła mu zrozumieć sekretne znaczenie run. Ale może to oznaczać coś więcej.
Chociaż istnieje pewne podobieństwo między ludźmi a drzewami, ich funkcje i cechy są przeciwne. Na przykład liście drzew pochłaniają dwutlenek węgla z atmosfery i uwalniają tlen. Natomiast ludzie oddychają tlenem i wydzielają dwutlenek węgla. Korzenie drzew znajdują się w ziemi, a ich układ rozrodczy - kwiaty i owoce - znajduje się na szczycie pnia. Ludzkie organy rozrodcze znajdują się u podstawy jego tułowia, a „łodyga” i „korzenie” znajdują się w głowie, ponieważ chociaż pokarm dla ciała fizycznego pochodzi z Ziemi, źródłem życia jest Wszechświat. Centrum umysłu człowieka znajduje się w jego głowie i poprzez to centrum realizowany jest rozwój osobowości. Micho Kushi pisze w swojej „Book of Macrobiotics”: „Dokładniej byłoby powiedzieć, że zwisamy z nieba niż stoimy na ziemi”.
W ten sposób Odyn demonstruje poprzez swoje szamańskie doświadczenie, że naszymi „korzeniami” są komórki mózgowe, a nasze ciało, będąc obiektem fizycznym, ma pierwotną duchową naturę, a my jesteśmy jakby zawieszeni pomiędzy tymi dwoma stanami. Jedna w formie alegorycznej wyraża zrozumienie energetycznej natury człowieka i uczy nas, że celem ludzkiego życia jest harmonia sił Nieba i Ziemi, w równowadze ciała, umysłu, duszy i Ducha. Pokazuje, że chociaż w rzeczywistości fizycznej rozwój jest skierowany na zewnątrz, w rzeczywistości Ducha rozwój jest skierowany do wewnątrz, w kierunku naszego nasienia i źródła, w kierunku połączenia tego, co fizyczne i duchowe.
Drzewo, na którym wisiał Odyn, w mitologii północnej nazywa się Yggdrasil i symbolizuje Drzewo Życia. Według niektórych pisarzy staronordyckie słowo „igg” to inna nazwa Odyna, ale moim zdaniem lepiej jest przetłumaczyć je jako „ja”, co wskazuje na obecność w nas pierwotnego Ducha. Słowo „drasil” oznacza „koń” w znaczeniu przewoźnika lub transportera. W konsekwencji „koń mojego„ ja”jest siłą, która prowadzi pierwotnego Ducha, twórczą i konstruktywną zasadę, poprzez wędrówki życia i doświadczanie wielowymiarowej rzeczywistości w celu pielęgnowania człowieka i poszerzania jego granic. Dlatego drzewo Yggdrasil jest również Drzewem Istnienia Ducha, na zewnątrz iw czasie.
Zanim opowiemy, w jaki sposób runy zostały ujawnione Odynowi i czego doświadczył, zaglądając w głąb Podświadomości, należy zauważyć, że szaman tradycji północnej był również znany jako „nosiciel laski” lub „nosiciel statutu”. Laskę można porównać do magicznej różdżki; czasami na jego gałce wycinano głowę konia lub przyczepiano głowicę w kształcie głowy konia. Co dziwne, dziecięca skakanka pochodzi od szamańskiej laski, która, jak wierzono, służyła do podróży do innych wymiarów bytu - do królestw poza zwykłą fizyczną rzeczywistością. Ta laska była również prekursorem miotły czarownicy w europejskiej tradycji średniowiecznej. Za panowania oficjalnej religii zwykłe artykuły gospodarstwa domowego zastępowały szamańskie narzędzia. Miotła reprezentowała laskę szamana; oczywiście nie miała magicznej mocy,ale służyło jako symboliczne przedstawienie innych poziomów, płaszczyzn bytu i granic między nimi - korzeni, łodyg i gałęzi.
Przy specjalnych okazjach szamanki runiczne nosiły sukienki z haftowanym brzegiem i naszyjnik z bursztynowych koralików, kości lub muszli. Nosili także szal z dziewięcioma ogonami, po jednym na każdy z dziewięciu poziomów lub gałęzi rzeczywistości. Nakrycie głowy zwieńczono porożem łosia lub jelenia, a nogi okute w buty z miękkiej skóry z futrzanym wykończeniem, jak mokasyny. Oprócz tamburynu i grzechotki szaman nosił pokryty runami laskę z gałką w kształcie głowy konia. Personel był nie tylko symbolem służby, ale także uosobieniem Yggdrasil, Drzewa Genesis. Inni szamani lub widzący runami nosili podobne ubrania. Niektórzy mieli na sobie płaszcze wykonane ze skór z futrzanym kapturem, który zasłaniał im oczy w celach rytualnych.
Istnieją dwa różne sposoby pracy z runami - albo dla własnej korzyści i zdobycia mocy, nawet kosztem innych, albo dla rozwoju osobistego w harmonii i równowadze z siłami natury. Ponieważ każdy szaman miał własne umiejętności posługiwania się runami, różnicę często można było dostrzec tylko w wynikach ich pracy - dla dobra lub zła jego i innych. Używam terminu „szaman runów”, aby zdefiniować ludzi, którzy pracowali z runami w ich naturalnej kolejności, opisanej bardziej szczegółowo poniżej, a nie w „tradycyjnym” porządku Futhark, przyjętym przez czarowników run.
Runiczni szamani traktowali runy jako boski dar, nie tylko dlatego, że zostały objawione Odynowi w niecodzienny sposób, ale także dlatego, że, jak każda forma pisania, runy służyły jako środek przekazywania wiedzy i mądrości. Runy były uważane za błogosławieństwo dla ludzkości, dane w duchu miłości i zaprojektowane, aby zrozumieć siły działające w przyrodzie i ludziach.
Dziewięć patyków rzuconych na ziemię utworzyło wzór, w którym Odyn zobaczył 24 symbole runiczne.
Dziewięć runów szamana przypomniało mu o Kosmicznym Prawie Stworzenia, dzięki któremu materia wyłania się z niewidzialnej energii i ostatecznie do niej powraca. Od zera, z otchłani niczego (Ginnungagap w mitologii północnej) wszystkiego, co istnieje. Z wielkiej tajemnicy Nicości wyłoniła się pojedyncza Jedność - Jedność, która zawiera dynamiczny dualizm przeciwieństw. Kiedy Dwoje połączyło się, wyłoniło się Trzecie, które wprawiło w ruch strukturę nieskończonych prawdopodobieństw. Dziewięć to suma trzech trójek, oznaczająca pierwotny kosmiczny schemat bytu i sekwencję procesów zachodzących w przyrodzie i we Wszechświecie. Ich połączenie tworzy integralność. Dla szamana dziewięć lasek karty runów reprezentowało cały Kosmos - całość bytu - zbudowaną w dziewięciu światach lub „gałęziach” rzeczywistości,w którym możliwa jest percepcja procesów życiowych.
Gotowy poświęcić swoje „ego” ze względu na cele Duszy i ostateczne dobro dla ludzkości, szaman Odyn wziął dziewięć patyków i rzucił je na ziemię, wisząc do góry nogami na drzewie. Patyki tworzyły wzór z pionowych i ukośnych linii, z których kolejno zaczęły pojawiać się 24 kanciaste symbole, tak więc runy zostały ujawnione Odynowi.
Te 24 znaki stały się później znane jako „tradycyjne” lub „starsze” runy Futhark ze względu na kombinację fonetyczną FU-Th-ARK pierwszych sześciu znaków, które pojawiły się w najwcześniejszych manuskryptach, ustnych wierszach runicznych i legendach. To jest prototyp, z którego wywodzą się wszystkie inne systemy runiczne. Należy jednak pamiętać, że sekwencyjny układ run podanych w Eddzie niekoniecznie ma tę samą kolejność, w jakiej zostały ujawnione Odynowi. Aby udostępnić informacje tylko nielicznym wybranym i ukryć ich prawdziwe znaczenie przed innymi, zwykło się używać alegorii, symboli lub metod permutacji; znaczenie przesłania stało się niejasne dla tych, którzy zostali uznani za nieprzygotowanych lub nawet niegodnych, aby je zobaczyć. Jednak sama liczba symboli runicznych - 24 - zawiera kilka ważnych zasad szamanizmu.
Liczba 24 jest zgodna z Kosmicznym Prawem Harmonii. Składa się z trzech oktaw lub ósemek, podobnie jak nuty. Te oktawy runiczne odpowiadają ruchowi w płaszczyźnie pionowej i poziomej najwyższego, środkowego i najniższego poziomu, a także zewnętrznej, środkowej i wewnętrznej. Opierają się na trzech głównych aspektach bycia: fizycznym, psychicznym i duchowym. Liczbę 24 można również przedstawić jako dwie grupy 12. Dwanaście to liczba stabilności i organizacji na poziomie organicznym, podczas gdy Dwie reprezentują dwoistość aktywnych i postrzegających zasad, uzupełniających się w dynamicznej jedności Kosmosu.