Buddysta przyjmuje pozycję lotosu i udaje się w przestrzeń psychiczną. Czuje, jak opuszcza granice ciała, jego „ja” rozpuszcza się w byciu i łączy z Jednym, który nie ma granic, formy i imienia.
W tym czasie część tylnej górnej kory ciemieniowej, która jest odpowiedzialna za wyczuwanie granic własnego ciała, zostaje zablokowana. To dzięki nieustannej pracy tego obszaru mózgu zawsze mocno odróżniamy się od świata zewnętrznego (który w szczególności pozwala nam poruszać się bez zderzania się z przeszkodami). Zawsze, ale nie w chwilach głębokiej pasywnej medytacji. Doświadczenia, które na starożytnym Wschodzie uważane były za mistyczne, mają wyraźny mechanizm neurofizjologiczny.
Stało się to jasne dzięki młodej nauce neuroteologii. Ma wiele niesamowitych odkryć, które można znaleźć bardziej szczegółowo we wspaniałej książce Andrew Newberga, Eugene d'Aquili i Vince'a Rause „Tajemnica Boga i nauka o mózgu. Neurobiologia wiary i doświadczenia religijnego”.
Jednak medytacja już dawno wyszła poza religie Wschodu i stała się narzędziem dla psychoterapeutów i rozrywką dla znudzonych menedżerów. Jednak wpływ tej praktyki na mózg jest w dużej mierze niezbadany. Tania Singer i jej koledzy z Max Planck Institute for Cognitive and Brain Sciences zdecydowali się wypełnić istniejące luki w wiedzy.
Od dawna wiadomo, że zapamiętywanie i uczenie się są związane z tworzeniem się nowych połączeń międzyneuronalnych. Nie ma znaczenia, czy chodzi o naukę języka obcego, czy o lekcję tańca. Jeśli czytelnik zapamiętał cokolwiek z tego tekstu, oznacza to, że jego mózg zmienił się anatomicznie. Redakcja przeprasza.
Ale do tej pory nie było jasne, czy takie połączenia powstają podczas medytacji. A jeśli tak, to w jakich strefach? Czy zależy to od rodzaju ćwiczeń medytacyjnych? Innymi słowy, czy „poznanie prawdy” w tej duchowej praktyce - czy jest to uczenie się w sensie neurobiologicznym, czy też jest to tylko złudzenie?
Zespół naukowców kierowany przez Singera zwerbował ponad trzystu ochotników w wieku od 20 do 55 lat, którzy nigdy wcześniej nie praktykowali medytacji. Musieli przejść przez trzy kierunki studiów, które można umownie nazwać „Obecnością”, „Uczuciami” i „Widokiem z zewnątrz”. Każdy z tych cykli trwał trzy miesiące i obejmował 30 minut medytacji dziennie, sześć dni w tygodniu. Różnili się między sobą tym, jakie rodzaje ćwiczeń medytacyjnych były oferowane uczestnikom.
Naukowcy zastanawiali się, jak różne kursy wpłynęłyby na mózgi badanych. Aby uwzględnić możliwy wpływ kolejności, w jakiej uczestnik będzie podchodził do tych modułów szkoleniowych, wolontariuszy podzielono na trzy grupy. Pierwsza badana była w kolejności „Obecność → Uczucia → Patrzenie z zewnątrz”, druga - „Obecność → Patrzenie z zewnątrz → Uczucia”, a trzecia badała tylko moduł „Uczucia”.
Film promocyjny:
Cykl „Obecność” składał się z ćwiczeń medytacyjnych dla uwagi. Konieczne było monitorowanie tętna, oddechu, odczuć w różnych częściach ciała, skupienie się na bodźcach wizualnych lub dźwiękowych.
W ramach cyklu „Uczucia” wolontariusze nauczyli się kochać. W trakcie medytacji poproszono ich najpierw, aby wyobrazili sobie kogoś, kto daje im to wspaniałe uczucie, na przykład dziecko lub bliski przyjaciel. Wtedy to uczucie musiało zostać przeniesione na ludzi, do których uczestnik traktuje neutralnie, potem na tych, z którymi są trudności, a ostatecznie na wszystkie żyjące istoty. Aby to utrwalić, konieczne było mentalne powtarzanie zwrotów typu „Obyś był szczęśliwy”.
Oprócz tych medytacji ten moduł zawierał inne ćwiczenie. Uczestnicy łączyli się w pary i rozmawiali ze sobą o wydarzeniach dnia, które sprawiały, że czuli się nieswojo, a także o tych, które budziły ich wdzięczność. Zadaniem słuchacza było słuchanie prelegenta i próba wyczucia jego emocji. Następnie uczestnicy zamienili się rolami. Zdaniem autorów ćwiczenia te mają na celu rozwinięcie empatii i tak ważnych społecznie emocji, jak wdzięczność i współczucie.
W cyklu „Patrząc z boku” trzeba było nauczyć się widzieć siebie „z lotu ptaka”. Medytujący obserwował przepływ swoich myśli, nie zatapiając się w nich.
Ten moduł dodał także inny rodzaj ćwiczeń do medytacji. Uczestnicy ćwiczyli postrzeganie własnej i cudzej osobowości jako elementów składowych, takich jak „zmartwiona matka”, „zaciekawione dziecko” czy „wewnętrzny sędzia”. W parze pierwszy uczestnik próbował spojrzeć na wydarzenia dnia oczami jednej z tych „subosobowości”, a drugi próbował odgadnąć, w czyim imieniu przemawia.
Takie praktyki mają na celu rozwinięcie tego, co nazywa się „metapoznaniem” i „teorią umysłu” lub modelem stanu psychicznego. To jest nasza zdolność wyobrażania sobie, co dzieje się w naszej głowie i głowie partnera. Na przykład gdzie dziecko będzie szukało zabawki - gdzie ją położyło, czy gdzie później schowało ją bez swojej wiedzy? Zdrowe dzieci zaczynają poprawnie odpowiadać na to pytanie od piątego roku życia; osoby z autyzmem z reguły popełniają błędy do końca życia.
Eksperymentatorzy monitorowali wyniki swoich „eksperymentów” zarówno przy pomocy testów, jak i MRI. Kwestionariusze wykazały, że po ukończeniu cykli odpowiednie zdolności badanych uległy poprawie, a bezstronny instrument rejestrował zmiany anatomiczne w mózgu.
Tak więc cykl „Obecność” wpłynął na korę przedczołową, która między innymi odpowiada za dobrowolną uwagę, wyznaczanie celów i wolę. Cykl „Uczucia” dotknął układu limbicznego - generatora emocji. „Widok z boku” wpłynął na obszar połączenia dolnej czołowej i bocznej kory skroniowej, który jest zaangażowany w tworzenie naszej subtelnej zdolności wyobrażania sobie stanów psychicznych innych ludzi.
Naukowcy zastanawiali się również, czy po medytacji osoba staje się mniej zestresowana. Aby się tego dowiedzieć, badani byli zmuszeni do publicznego wykonywania skomplikowanych obliczeń arytmetycznych. Naukowców interesowały zarówno dane subiektywne (czy uczestnicy odczuwali, że medytacja ich uspokajała), jak i obiektywne (poziom kortyzolu hormonu stresu).
Okazało się, że według samych badanych każda medytacja uspokaja. Jednocześnie obiektywne badanie krwi potwierdziło efekt tylko dla ćwiczeń z modułu „Uczucia”.
Ogólnie okazało się, że medytacja działa, ale działa wybiórczo. Różne rodzaje tej praktyki trenują różne obszary mózgu i na różne sposoby wpływają na wrażliwość na stres. Pod tym względem, jak zauważają badacze, jest podobny do sportu. Jest zbyt duża różnica między strzelaniem a boksem, aby nie zadawać sobie pytania, czego dokładnie chcesz od swojego ciała. W ten sam sposób musisz mocno zrozumieć, czego brakuje umysłowi, zanim wybierzesz ten lub inny rodzaj medytacji.
Wyniki prac zostały przedstawione w dwóch artykułach naukowych opublikowanych w czasopiśmie Science Advances. Pierwsza skupia się na wpływie medytacji na anatomię mózgu, a druga na wrażliwości na stres.
Nawiasem mówiąc, już więcej niż raz pisaliśmy o korzyściach płynących z medytacji. Na przykład wzmacnia układ odpornościowy, a jego sztuczny odpowiednik zmniejsza niepokój u myszy. Nawiasem mówiąc, rzeczywistość wirtualna może pomóc zanurzyć się w tym niezwykłym stanie.
Być może, jeśli połączymy intuicyjne spostrzeżenia starożytnych mistyków z całą mocą współczesnej neuronauki, rzeczywiście nauczymy się uważać, kochać ludzi i patrzeć na sytuację z zewnątrz, której czasami tak bardzo nam brakuje.