Lekarz intensywnej terapii Sam Parnia nadal ekscytuje błotniste wody tanatologii, zapraszając kolegów do uważnego wysłuchania historii ludzi, którzy powrócili z innego świata. Jego zdaniem, za którym odpowiadałby każdy literacki filozof, historie te rzucają światło na naturę świadomości.
„Świadomość nie znika w momencie śmierci” - powtarza swoją mantrę. - Tak i nie ma takiej chwili. Śmierć to proces”.
W połowie XX wieku, wraz z odkryciem metod resuscytacji krążeniowo-oddechowej, badanie śmierci weszło w nową fazę. Na początku można było reanimować człowieka kilka minut po śmierci klinicznej, ale dziś przywracane są do życia osoby, które „umarły” pół godziny temu i więcej. Nowe technologie ostatnich lat pozwalają osiągnąć absolutnie fantastyczne efekty, gdy serce zaczyna bić po kilku godzinach bezczynności.
Ale rozproszyliśmy się. Gdy tylko resuscytacja stała się rutyną, lekarze usłyszeli wiele dziwnych historii, że „po śmierci” człowiek nie przestaje widzieć i słyszeć, chociaż mózg, według sprzętu medycznego, już nie działa. Podobne historie pojawiły się wcześniej, ale ponieważ nie można było wytłumaczyć tych wizji z punktu widzenia neurologii, zostały one po prostu odrzucone lub odłożone na później, aż do czasu, gdy sprzęt był inny i zgromadzono więcej wiedzy o ludzkim ciele.
Wygląda na to, że nadeszły te czasy: Pan Parnia stoi na czele projektu badawczego AWARE, który dokładnie przedstawia historie reanimowanych pacjentów w 25 szpitalach w Ameryce Północnej i Europie. Ostatni raz "KL" wspomniał mimochodem o tym, co pan Parnia myśli o ludzkiej świadomości, a teraz porozmawiajmy o tym bardziej szczegółowo, ponieważ naukowiec udzielił obszernego wywiadu dla magazynu Wired.
Przede wszystkim należy zauważyć, że Pan Parnia proponuje porzucenie terminu „doświadczenie bliskie śmierci” i zastąpienie go doświadczeniem pośmiertnym, ponieważ z medycznego punktu widzenia zatrzymanie akcji serca i ustanie dopływu krwi do mózgu naprawdę są uważane za śmierć. Tak więc te dziwne i niewyjaśnione wizje doświadczane przez pacjentów pojawiają się po śmierci.
Pan Parnia stwierdził, że 10% osób, u których doszło do zatrzymania krążenia, pamięta później ciekawe rzeczy. Jednocześnie historie są do siebie podobne: spokój i spotkanie z doskonałą istotą, pełną miłości i współczucia. Hindusi twierdzą, że było to bóstwo ich zwykłego panteonu, chrześcijanie pamiętają Boga lub Jezusa, a ateiści komunikują się z jakąś abstrakcyjną istotą. Nawet dzieci w wieku trzech lat mówią to samo. Wielu z tych, którzy przeżyli to doświadczenie, przestaje odtąd bać się śmierci, przekonani, że ich istnienie jest wieczne.
Główne pytanie, które widzi tutaj pan Parnia, jest następujące: kiedy te wizje pojawiają się ludziom? Czy to naprawdę podczas całkowitego wyłączenia mózgu - czy też w tych krótkich chwilach, kiedy byli już reanimowani, ale nadal są nieprzytomni?
Film promocyjny:
Druga opcja wydaje się bardziej przekonująca, ale jest jeden problem. Faktem jest, że opamiętając się, pacjenci opowiadają rozmowę, a nawet opisują ubranie osób, które ich otaczały na 10–20 minut przed resuscytacją, czyli wtedy, gdy mózg nie pracuje. Pan Parnia, mimo swoich ciekawych codziennych zajęć, pozostaje do końca naukowcem, dlatego też skłania się do przypuszczenia, że takie przypadki mogą być wynikiem szczególnie udanej resuscytacji, kiedy mózg zaczął pracować wcześniej niż powinien. Ale ta hipoteza nie ma absolutnie żadnych dowodów.
Podkreślamy jeszcze raz: kiedy mózg nie otrzymuje krwi, to w ogóle nie działa. Ponadto jest czasami zamrażany, aby komórki nie umarły. Dziwnych wizji nie można przypisać słabej aktywności mózgu, której nie zauważa sprzęt medyczny lub praca jakiejś sekretnej jego części.
Cóż, stara kwestia związku między mózgiem a świadomością pojawia się z nową energią w nauce. Materialiści powiedzą, że świadomość jest generowana przez procesy elektrochemiczne zachodzące w mózgu, zgodnie z prawem przejścia od ilości do jakości. I jak na ironię dodają: każdy widział nieświadomy mózg, ale nikt nie widział świadomości bez mózgu. Jednak właśnie przyjrzeliśmy się przykładom tego, co może być świadomością bez mózgu. Stąd wniosek: albo nie wiemy czegoś o mózgu, albo świadomość nie jest do niego naprawdę przywiązana.
Na próbę zarzucenia mu przejścia do flirtowania z tym, co nadprzyrodzone, pan Parnia odpowiada: „Próbujemy wyjaśnić stan rzeczy metodą naukową, ale możliwości nauki są ograniczone. Jeśli ktoś mówi, że jest coś niewytłumaczalnego dla nauki, nie oznacza to, że jest przesądny lub zły. Kiedy odkryli oddziaływanie elektromagnetyczne, którego w tamtym czasie nie można było zobaczyć ani zmierzyć, wielu naukowców tylko się z tego śmiało.
W rzeczywistości nie przeprowadzono ani jednego eksperymentu, który dokładnie pokazałby, w jaki sposób praca komórek mózgowych prowadzi do powstania myśli. Nie można spojrzeć na komórkę przez mikroskop i powiedzieć: aha, obiekt myśli, że jest głodny”.
„Być może psychika i świadomość - kontynuuje naukowiec - reprezentują rodzaj fizycznej interakcji nieznanej nauce, która niekoniecznie jest wytwarzana bezpośrednio przez mózg. Tak, badania aktywności mózgu za pomocą funkcjonalnego rezonansu magnetycznego nauczyły specjalistów dostrzegania związku między aktywacją określonego obszaru a określonymi procesami myślowymi. Ale to w żaden sposób nie odpowiada na pytanie o kury i jajo: czy aktywność elektrochemiczna komórek generuje myślenie, czy odwrotnie.
Naukowiec przypomina również, że nadal nie wiadomo, w jaki sposób mózg przełącza się między stanami świadomymi i nieświadomymi. Gdyby wiedzieli, już dawno nauczyliby się przywracania do życia „ludzi sadzących” i tych, którzy od lat byli w śpiączce.
PS Przewidując bitwy, które mogą się rozwinąć w komentarzach do tego artykułu, chciałbym dodać, co następuje. Filozofowie od dawna zauważyli fundamentalną różnicę w postrzeganiu procesów fizycznych i świadomych: nie możemy ich badać tymi samymi metodami, ani opisywać podobnymi terminami. Stwierdzono to na przykład w drugim rozdziale Pierwszego Listu do Koryntian (jeśli pominiemy religijne znaczenie tego tekstu), a Kartezjusz w słynnym „Rozprawie o metodzie”, podkreślając tę różnicę, napisał, że myślenie, aby istnieć, nie potrzebuje żadnego miejsca i nie zależy od żadnej rzeczy materialnej. Zwróć uwagę, że mówimy konkretnie o terminach opisu, a nie o uzasadnieniu prawdziwego istnienia bytów duchowych.
Najwyraźniej pan Parnia jest zajęty tym samym pytaniem: w jaki sposób neuronaukowiec mógłby poprawnie opisać pojawianie się wizji z wyłączonym mózgiem, bez konieczności obwiniania wszystkiego o mistycyzm. Nie udowodni istnienia niematerialnego świata, który czeka na nas po śmierci.