Jest to gałąź animizmu, która opiera się na przekonaniu, że istnieje mistyczny związek między człowiekiem a pewną klasą przedmiotów otaczającej przyrody, takich jak dzikie zwierzęta. Czasami totemizm był uważany za jeden integralny system, ale później doszli do wniosku, że takie założenie dotyczy tylko niektórych zwyczajów.
Słowo „totem” zostało wprowadzone do języka angielskiego w publikacji w czasopiśmie (1791) przez Johna Longa, angielskiego kupca, który spędził kilka lat wśród plemion Ojibwa jako tłumacz. Długo utożsamiał totem z imieniem ducha - strażnika plemienia. Zostało to później uznane za błąd.
Ogólne pojęcie „totemizmu” jako prymitywnej formy religii zostało wprowadzone przez Emile'a Dukheima w jego Elementary Forms of the Religion Life (1912). Jego ustalenia są oparte na obserwacjach życia religijnego grup australijskich Aborygenów. Aborygeni z plemienia Aranda wierzą, że zstępują poprzez serię reinkarnacji ze swojego totemu. To dało Dukheimowi podstawę do twierdzenia, że koncepcja totemu doprowadziła do koncepcji duszy. Totemy są przedstawione na przedmiotach rytualnych. Stąd Dukheim sugeruje, że znaczenie totemu polega na jego zdolności do przywoływania magicznych mocy zwanych „maną”. Związek pomiędzy totemem a „maną” był dla Dukheima wyjaśnieniem, dlaczego ludzie nie jedzą totemów.
Ale nawet podczas publikacji dzieła Durkheima nadal próbowano zdefiniować totemizm jako integralny, połączony system. Antropolog Claude Lévy-Strauss w swojej pracy Totemism (1963) przeanalizował literaturę przedmiotu i pokazał, jak różne są różne przedmioty i praktyki określane jako totemiczne. Grupy społeczne nazwane na cześć zwierząt, tabu dotyczące jedzenia zwierząt, do których „należysz” iz których się wywodzisz, to rzeczy powszechne. Jednak nie muszą być obecni jednocześnie. Ponadto totem niekoniecznie jest zwierzęciem, może to być przedmiot lub zjawisko naturalne, a nawet jakiś przedmiot wykonany przez człowieka. W wyniku badań Lévi-Straussa totemizm wydaje się być szeregiem heterogenicznych, sięgających do fundamentalnych animistycznych idei wiary, które jednoczy w jedną klasę,ponieważ w istocie reprezentują ten sam typ zjawisk. Dla członka klanu lub plemienia pojęcie „totemizmu” nie ma żadnego znaczenia.
Amerykański antropolog Ralph Linton opisuje sytuację, którą zaobserwował, kiedy służył w 42., czyli „tęczowej” dywizji Amerykańskich Sił Ekspedycyjnych podczas I wojny światowej, i która pokazuje, że nawet dzisiaj jest to naturalne i proste powstaje sytuacja totemiczna. Dywizja składała się z ludzi z różnych stanów iz tego powodu ich insygnia pułkowe były we wszystkich kolorach tęczy - stąd nazwa „Tęcza”. Na początku był to tylko przydomek, ale zanim podział przybył do Francji, stał się powszechny. Zapytany o to, z którego oddziału pochodzi, mężczyzna odpowiedział: „Jestem z tęczy”.
Pięć lub sześć miesięcy po otrzymaniu nazwy podziału, powszechnie uznano, że jego symbolem jest tęcza. Mówiono, że gdy dywizja została wysłana do pracy, niezależnie od pogody, na niebie pojawiła się tęcza. W jakiś sposób „Tęcza” znalazła się obok 77 dywizji, która miała swój własny symbol „Statua Wolności”. Ludzie z „Tęczy” zaczęli nosić tęczowe znaki, naśladując ludzi ze „Statuy Wolności”. Co więcej, pod koniec wojny cały korpus ekspedycyjny składał się z jasno określonych grup, z których każda miała własne insygnia i znaki.
Linton sformułował, w jaki sposób zachowanie amerykańskich jednostek wojskowych jest podobne do zachowania ludzi ze społeczności plemiennych:
1) podział osób na grupy ze świadomością przynależności do tej grupy;
Film promocyjny:
2) nazwę każdej grupy podając nazwę zwierzęcia, przedmiotu lub zjawiska przyrodniczego;
3) używanie tego nazwiska jako adresu lub podczas porozumiewania się z „nieznajomym”;
4) stosowanie emblematów dla wskazania przynależności do danej grupy;
5) szacunek dla „patrona” przedstawionego na godle;
6) przekonanie, że patron będzie bronił interesów członków grupy.