„Umrzesz, a śmierć nie zwolni, pojawi się z własnym uśmiechem” - pisała poetka Shelley w wierszu „Ku nocy”. Gdyby tylko moment śmierci był tak łatwy do wyznaczenia!
• Joseph B. Kennedy myślał, że widział, jak jego 13-letnia córka Jolene zmarła 13 lipca 1974 roku w sali szpitalnej w High Point w Karolinie Północnej. Stojąc w pobliżu łóżka córki, nasłuchiwał, jak jej oddech zwolnił i wreszcie się zatrzymał. Trzymał jej smukłą dłoń i czuł, jak słabnie jej puls, a jej ręka stopniowo stała się zimna. W końcu zobaczył, jak jej źrenice się rozszerzają, a oczy zastygły.
To spojrzenie było mu znane, pamiętał je z dawnych czasów, kiedy był księdzem metodystą i udzielał komunii umierającym w szpitalu w Atlancie. Po ogłoszeniu zgonu Jolene Joseph Kennedy otrzymał pozwolenie na usuwanie i przechowywanie zamrożonych narządów, które mogą być potrzebne do przeszczepu. Następnie opuścił szpital i zaczął brać udział w pogrzebach, a ciało jego córki poddano kremacji.
Na sali operacyjnej w High Point Memorial Hospital, chirurg Charles Rowe przygotowywał się do usunięcia oczu i nerek Jolene. Instrumenty leżały na zielonej szmatce w ręku lekarza, który już miał zrobić nacięcie w prawym oku Jolene, aby usunąć rogówkę, gdy nagle zaczęła znowu oddychać - oddech był słaby, ale niezależny.
Joseph Kennedy otrzymał kondolencje od rodziny, gdy dowiedział się, że Jolene żyje. „Chciałem kogoś pokonać. Chciałem pocałować lekarza - wspominał. - Byłem tak przytłoczony uczuciami, których nie potrafię przekazać. Byłem gotowy do biegania po szpitalu”. Lekarz, który ustalił, że Jolene nie żyje, popełnił poważny błąd? Nie. Po prostu nie zawsze można dokładnie określić moment śmierci.
A zatem kto może zagwarantować, że ludzie, od których pobiera się narządy do przeszczepów, w rzeczywistości nie żyją? A kto weźmie na siebie odpowiedzialność za zapewnienie, że ten, kto jest poza ciałem, nie obserwuje, jak lekarze przestają walczyć o jego życie i uznają go za zmarłego, przykryją go prześcieradłem i zabiorą do lodówki? Może błaga lekarzy, aby podjęli kolejną próbę przywrócenia go do życia? Wielu lekarzy o tym myśli.
Brak jasności w określaniu prawdziwego momentu śmierci może również powodować problemy prawne.
Film promocyjny:
• Hugh Smith i jego żona Lucy mieli wypadek samochodowy. Hugh zmarł natychmiast, jego żona została zabrana do szpitala nieprzytomna. Nie mieli dzieci, a drugi w testamencie został nazwany dziedzicem. Kiedy testamenty weszły w życie, prawnik uznał, że pani Smith weszła w dziedziczenie, chociaż zmarła bez odzyskania przytomności w szpitalu 17 dni po katastrofie. Okazało się, że pani Smith odziedziczyła cały majątek męża, który następnie przeszedł na jej rodzinę.
Rodzina Hugh Smitha odwołała się od decyzji. Bratanek poszedł do sądu i stwierdził, że zarówno Hugh, jak i Lucy Smith „zginęli, tracąc zdolność wyrażania swojej woli w tym samym czasie, a ich śmierć jako istot ludzkich nastąpiła w tym samym czasie w wyniku wypadku”. Sąd, opierając się na ustawowej definicji śmierci z 1951 r., Ustalił, że „żyje człowiek, który oddycha, chociaż jest nieprzytomny”. Nieruchomość trafiła do krewnych Lucy Smith.
Jeszcze nie tak dawno wydawało się łatwe ustalenie, czy dana osoba jest martwa czy żywa. Trzeba było przyłożyć do twarzy zimne, suche lustro lub wlać sok tytoniowy do oka i czekać na reakcję. Lub możesz wyczuć puls i nasłuchiwać bicia serca. Wszystko to uznano za niezawodne metody, ponieważ śmierć oznaczała ustanie czynności serca i płuc. Przypadek Lucy Smith zawierał definicję aktywności mózgu w definicji śmierci w Karolinie Północnej.
Mnożą się udoskonalenia. Sprzęt służący do podtrzymywania życia sprawia, że określenie momentu śmierci jest prawie niemożliwe. Sztuczny aparat oddechowy lub sztuczny aparat płuco-serce utrzymuje życie w ciele, a elektroencefalograf świadczy o tym, że osoba może mieć potężne bioprądy mózgowe nawet po ustaniu czynności serca i płuc. W rzeczywistości wielu lekarzy jest obecnie zdania, że to, co nazywamy „momentem śmierci”, może w ogóle nie istnieć.
„Nie ma magicznego momentu, w którym życie znika” - mówi Robert S. Morison, profesor na Uniwersytecie Cornell. „Śmierć nie jest już odrębnym, wyraźnie zarysowanym, natychmiastowym zjawiskiem, jak dzieciństwo, okres dojrzewania, wiek średni”. „Stopniowa śmierć jest teraz bardziej widoczna niż kiedykolwiek” - mówi Morison.
„Wiemy, że różne narządy w organizmie mogą żyć przez miesiące po awarii centralnego systemu”. Fakt ten ma konsekwencje nie tylko medyczne czy prawne, ale także religijne. Jeśli śmierć jest procesem stopniowym, to kiedy dusza lub to, co francuski filozof Henri Bergson nazwał l'elan vital, co odróżnia człowieka od innych istot żyjących na ziemi, opuszcza ciało? Teolodzy mogą interpretować to pytanie na różne sposoby, ale lekarze i prawnicy potrzebują pilnej odpowiedzi.
• Michael Squed jest tego świadomy. W lipcu 1977 roku jego 5-letnia córka Laura zachorowała na ostry ból gardła. Była zdeterminowana, aby chorować na hemofilną grypę typu B, która atakuje nagłośnię i utrudnia oddychanie. Choroba postępowała tak szybko, że zanim Squed zabrał córkę do Nassow County Medical Center na Long Island, jej oddech był trudny przez około godzinę. Laura była bliska śmierci i zaraz po przybyciu została umieszczona pod respiratorem. Lekarze byli przekonani, że jej mózg jest poważnie uszkodzony. Po tygodniu wykonano encefalogram w celu określenia rozmiaru zmiany, który wykazał absolutny brak aktywności mózgu. Laura Squed nie żyła. Albo nie?
Prawo stanu Nowy Jork nie definiuje śmierci mózgu, chociaż jest ona stosowana w szpitalach. Michael Squed argumentował, że tak długo, jak długo żyje ciało jego córki, nalega, aby dołożono wszelkich starań, aby przywrócić ją do życia, i wniósł sprawę przeciwko szpitalowi, kiedy lekarze złagodzili wysiłki przeciwko Laurze. Michael Squed uważał, że jego córka wciąż żyje. „Moim zdaniem” - powiedział - „cud jest nadal możliwy i zrobię wszystko, by dać Laurze szansę powrotu”. Sukces medycyny w przywracaniu życia ludziom budzi w wielu nadzieję - czasem uzasadnione, a czasem nie.
1968 - grupa lekarzy z Harvardu podała definicję „śmierci mózgu”. Zgodnie z rozpowszechnioną definicją, należy przez 24 godziny wykonać proste EEG za pomocą rejestratora, po czym po pewnym czasie ponownie wykonać EEG do weryfikacji, a jeśli okaże się, że rysuje się linię prostą, osoba nie żyje. Oznacza to, że dana osoba jest w nieodwracalnej śpiączce, a nawet jeśli zostanie wyprowadzona z takiego stanu, będzie zmuszona przeciągnąć egzystencję roślinną.
Wiele państw nie zalegalizowało definicji „śmierci mózgu”. Teraz nowe urządzenie, stworzone przez dr Arnolda Starra, neurologa z Uniwersytetu Kalifornijskiego w Irvine, mogłoby udoskonalić definicję śmierci mózgu - aw niektórych przypadkach ją anulować. Urządzenie Starra jest tysiąc razy bardziej czułe niż EEG, wykazując aktywność w głębi mózgu. Dr Starr udowodnił już, że 26 osób, które zgodnie z danymi EEG zostały uznane za zmarłe, żyje, a kilka z nich było w stanie powrócić do życia - bez uszkodzenia mózgu!
Zdefiniowanie „śmierci mózgu” może być bardzo trudne. Neurolog z Ontario niedawno udowodnił, że odczyt EEG nie zawsze jest prawidłowy. Dr Adrian Anton z McMaster University w Hamilton, Ontario, przeanalizował bioprądy galaretowatej masy w kształcie i rozmiarze ludzkiego mózgu. Ku zaskoczeniu wielu otrzymał zapis, który można było łatwo odszyfrować jako dowód życia.
Eksperyment przeprowadzono na oddziale intensywnej terapii, a faliste linie wytwarzane przez galaretowatą substancję odbijały przypadkowe sygnały elektryczne pochodzące z pobliskich wentylatorów, maszyn IV i działań człowieka. Eksperyment przeprowadzono jakby żartem, ale dr Anton, omawiając definicję śmierci, zwrócił uwagę na następujące kwestie: „Niezwykle trudno jest uzyskać prostą linię EEG nawet w przypadku śmierci mózgu. Istnieją setki zjawisk, które mogą prowadzić do błędnego odczytania”.
Dr Henry Beecher, znany lekarz, który przewodniczył komitetowi Harvardu w 1968 r., Który zaproponował definicję śmierci jako nieodwracalnej śpiączki, gdy ogłoszono kryteria Harvardu, nalegał: należy pamiętać, że sprzęt elektroniczny staje się coraz bardziej wyrafinowany, że to, co kiedyś było uważane za prostą linię EEG, można postrzegać jako fale przypominające życie”.
Instrument dr Arnolda Starra potwierdził przewidywania dr Beechera. Trudno jest odpowiedzieć na pytanie: kiedy zmarły jest poza granicami, gdzie można go przywrócić do życia? Oczywiście muszą istnieć definicje, z którymi zgodziliby się prawnicy, lekarze i teolodzy. Jest to jednak dalekie od porozumienia, ponieważ problemy związane ze śmiercią stają się jeszcze bardziej złożone, gdy weźmiemy pod uwagę proces umierania.
Czym jest śmierć - proces czy zjawisko? To nie jest tylko gra słów. Z jednej strony śmierć jest uważana za dobrze zdefiniowane wydarzenie, które oznacza koniec życia. Z drugiej strony umieranie postrzegane jest jako długi, przeciągający się proces, który zaczyna się wraz z początkiem życia i kończy wraz z obumieraniem ostatniej komórki ciała.
Pierwszy punkt widzenia jest bardziej tradycyjny, jest głęboko zakorzeniony w naszej literaturze, sztuce i prawach. Pojęcie „momentu śmierci” opiera się oczywiście na obserwacji dramatycznej, jednorazowej, gwałtownej akcji, jak ostatnie tchnienie. „Ci, którzy obserwują intensywną agonię, mogą łatwo uwierzyć, że wydarzyło się to szczególne wydarzenie o ważnych konsekwencjach”, powiedział dr Morison, „że śmierć nadeszła i życie odeszło”. Pogląd ten jest akceptowany przez niektórych lekarzy i teologów, ponieważ uwalnia ich od zwracania uwagi na pewne nieopisowe fakty.
Jeśli spojrzymy bezstronnie na biologiczne fakty, które definiują pojęcie śmierci, przekonamy się, że są one tak niejasno wyrażone, jak pojęcie narodzin. Człowiek zaczyna żyć niepozornie, nieświadomie iw nieznanym momencie, w wyniku połączenia przypadkowych komórek. Po kilku godzinach komórka dzieli się. Liczba żywych komórek w organizmie rośnie przez około 25 kolejnych lat, po czym powoli zaczyna spadać. (Oto linia biologicznego podziału na „młodych” i „starych”). Patrząc w ten sposób, większość naszego życia spędzamy na umieraniu.
„Z wielu powodów” - powiedział dr Morison - „łatwiej jest określić początek procesu, narodziny, niż koniec, śmierć”. Uważa się, że rosnące owoce z czasem stają się coraz bardziej „wartościowe”; jego struktura staje się bardziej złożona, a potencjał zdrowego, produktywnego życia wzrasta. Na drugim końcu życia proces przebiega w przeciwnym kierunku; powszechnie przyjmuje się, że życie umierającego pacjenta staje się stopniowo mniej skomplikowane i bogate, a co za tym idzie, mniej zasługuje na kontynuację lub utrzymanie. W ten sposób to, co kiedyś było wartościowe, jest amortyzowane. Dobrze czy źle, tak wygląda tradycyjne rozumowanie.
Zgodnie ze zwykłą definicją medyczną śmierć kliniczna występuje, gdy oddech i bicie serca ustają spontanicznie i nieodwracalnie. Krew przestaje krążyć, tlen nie dostaje się do mózgu. Jeśli nie zaczniesz od razu sztucznie przywracać człowieka do życia, następuje śmierć mózgu: mózg przy normalnej temperaturze ciała nie może wytrzymać dłużej niż 5 minut bez tlenu. Opierając się na tym fakcie, zastępca prokuratora okręgowego Thomas J. Mundy udowodnił graniczną śmierć mózgu latem 1976 roku przed Sądem Najwyższym stanu Massachusetts.
• 24 sierpnia 1975 r. O godzinie 14.10 Ronald Salem, biały 34-latek, zatrzymał się, aby kupić papierosy w sklepie na rogu Columbia Point, nowej dzielnicy w Bostonie, w przeważającej większości czarnej dzielnicy Dorchester. Wracając do samochodu, został uderzony w głowę kijem baseballowym rzuconym przez Siegfrieda Goldstone'a. Salem przeszedł dwie operacje w Boston City Hospital, które zakończyły się niepowodzeniem; dwa testy na bioprądy mózgowe niczego nie wykazały. Ronald Salem nie żył.
Lekarze wyłączyli sprzęt, który utrzymywał Salem przy życiu, a Gouldstone został oskarżony o morderstwo bez okoliczności łagodzących. Mundy postawił zarzut: to nie Goldstone, ale lekarze, którzy zabili Salem, gdyby lekarze włożyli więcej wysiłku, Salem mógłby pozostać przy życiu.
W każdym razie, jak podkreślił zastępca prokuratora, oskarżony był winny tylko tego, że uderzył zmarłego, a nie zabójstwa. W końcu wiosną 1977 roku sąd w Massachusetts rozszedł się i zgodnie z porozumieniem jako pierwszy z sądów najwyższych w kraju przyjął definicję śmierci mózgu. „Z medycznego punktu widzenia” - wyjaśnił Mundy przed sądem - „nawet jeśli zatrzyma się serce i krążenie, osoba nie jest uważana za zmarłą, dopóki nie umrą komórki mózgowe”.
Wszystkie 10 milionów komórek mózgowych? Połowa z nich? Mundy oczywiście nie sprecyzował, ile. I nawet o tym nie myślałem. Ale lekarze, którzy próbują zdefiniować śmierć, będą musieli o tym pamiętać.
Ponieważ ciało umiera stopniowo, mózg też. Wraz z głodem tlenu najpierw umiera wysoko rozwinięta kora mózgowa, ta część mózgu, w której rejestrowana jest percepcja i skąd pochodzą impulsy aktów woli. Kora mózgowa jest częścią mózgu, która bierze udział w akumulacji pamięci, która podejmuje decyzje i gdzie zachodzą procesy mózgowe związane z językiem, logiką, matematyką. Następnie obumiera śródmózgowie, a na końcu pień. Przy nieodwracalnym zniszczeniu wyższych poziomów mózgu, z nienaruszonym tułowiem - prymitywnym ośrodkiem życiowym niższych poziomów układu nerwowego - osoba będzie stale nieprzytomna, ale jego serce i narządy oddechowe będą mogły kontynuować swoją pracę.
Niewątpliwie większość mózgu Salem była uszkodzona, więc jego oddech musiał być wspomagany sprzętem. Kiedy wszystkie części mózgu umierają, następuje biologiczna śmierć lub całkowite stłumienie życia biologicznego. Ale nawet po śmierci biologicznej organy martwego ciała można przez pewien czas utrzymywać przy życiu, stosując metody chemiczne i mechaniczne. Tak więc teraz można ratować płuca, serce i kończyny gilotyny na kilka dni.
Jednak wiele komórek w ciele nadal żyje własnym życiem przez pewien czas po śmierci biologicznej. Na przykład mięśnie reagują na bodźce elektryczne do dwóch godzin po śmierci. Włosy i paznokcie mogą rosnąć przez dzień lub dłużej. Znanych jest wiele przypadków ekshumacji zwłok, w których odnotowano silnie odrastające włosy i paznokcie. Z drugiej strony, niektóre grupy komórek mogą nawet zostać usunięte z organizmu po śmierci i pozostać przy życiu i funkcjonować, w niektórych przypadkach, przez czas nieokreślony, w sztucznym środowisku.
Przy wyjaśnianiu istoty żywej lub martwej może być trudno określić różnicę między żywą a nieożywioną materią. Jeśli zdefiniujesz życie jako zdolność do rozmnażania się i grupowania - powszechna definicja w biologii - granice tego terminu będą niejasne. Na przykład pszczoła robotnica jest bezpłodna i dlatego nie może się rozmnażać. Oczywiście nie oznacza to, że nie żyje. Szczególnie paradoksalne są wirusy, które mają zdolność rozmnażania się i grupowania, jak organizmy żywe, a jednocześnie mają strukturę martwego kryształu. Jest to interesujące w związku z próbami wykrycia życia na innych planetach naszego Układu Słonecznego. Trzecią możliwością, rzadko braną pod uwagę, jest to, że czasami nie można określić, czy coś jest uważane za żywe, czy nie.
Alan Landsberg