Reprezentacje Słowian O Duszy - Alternatywny Widok

Reprezentacje Słowian O Duszy - Alternatywny Widok
Reprezentacje Słowian O Duszy - Alternatywny Widok

Wideo: Reprezentacje Słowian O Duszy - Alternatywny Widok

Wideo: Reprezentacje Słowian O Duszy - Alternatywny Widok
Wideo: Słowiańska dusza 2024, Może
Anonim

Ostatni akt, który kończy ziemskie życie człowieka, ma tajemnicze znaczenie. Bezlitosna śmierć, która nieustannie zabiera kolejne ofiary, nie zdradza ocalałym pokoleniom o nieznanym kraju, do którego wywieziono jego poprzedników. Ale człowiek, z samej natury swojej wzniosłej natury, pragnie wiedzieć, co stanie się z nim poza grobem. Idea ostatecznego zniszczenia jest tak wroga odczuwanemu przez człowieka instynktowi życia, że w najgłębszej starożytności został przez niego wyalienowany w imię nadziei na życie pozagrobowe, co jest jednym z najważniejszych pytań we wszystkich religiach.

Święta na cześć zmarłych, ofiary i libacje na ich grobach, wiara w pojawienie się zmarłych i wiele innych legend jednoznacznie świadczą o tym, że wraz z innymi plemionami pogańskimi Słowianie byli przekonani, że tam - za grobem zaczyna się nowe życie i mieli swoje dość szczegółowe, choć nie są to ściśle określone idee.

Przede wszystkim zwróćmy uwagę na istotny fakt, że Słowianie rozpoznali w duszy coś odrębnego od ciała, mającego własne, niezależne istnienie. Zgodnie z ich wierzeniami, które zgadzają się z wierzeniami innych ludów indoeuropejskich, dusza, nawet za życia, może chwilowo rozstać się z ciałem, a następnie powrócić do niego; takie usunięcie duszy zwykle następuje podczas godzin snu, ponieważ sen i śmierć są pojęciami pokrewnymi. Czarnogórcy i Serbowie są przekonani, że duch, którego nazywają „vedogon”, mieszka w każdym człowieku i że duch ten może opuścić ciało pogrążone w głębokim śnie. Vedogoni często kłócą się i walczą między sobą, a osoba, której strażak ginie w walce, już się nie budzi: natychmiast cierpi z powodu szybkiej śmierci. Mówi się o czarownikach i wiedźmach, że zasypiając, mogą uwolnić z siebie przewiewną demoniczną istotę, tj. To znaczy dusza, która przybiera różne obrazy i błąka się w tym czy innym miejscu, a pozostawione przez nią ciało leży całkowicie martwe. A podczas podstępu lub letargicznego snu dusza, zgodnie z rosyjską wiarą, opuszcza ciało i wędruje po następnym świecie. W ten sposób ciało jest jakby mieszkaniem żywego ducha, tą tymczasową skorupą, w której jest zamknięte przy narodzinach dziecka i którą opuszcza po śmierci człowieka, kiedy, jak mówi stary kaznodzieja, „dusza potrzebuje straszliwej duszy z ciała i zostaje opętana. ciało, jakby ktoś wyrwał się z jego szaty, a potem poszedłby na marne. "Ciało jest jakby mieszkaniem żywego ducha, tą tymczasową skorupą, w której jest zamknięte przy narodzinach dziecka i którą opuszcza po śmierci człowieka, gdy, jak powiedział starożytny kaznodzieja, „dusza potrzebuje straszliwej duszy z ciała i zostaje opętana. ale ktokolwiek wyrwał się z szaty, a potem byłby na próżno. "Ciało jest jakby mieszkaniem żywego ducha, tą tymczasową skorupą, w której jest zamknięte przy narodzinach dziecka i którą opuszcza po śmierci człowieka, gdy, jak powiedział starożytny kaznodzieja, „dusza potrzebuje straszliwej duszy z ciała i zostaje opętana. ale kto wyrwałby się z szaty, a potem byłby na próżno."

Dusza ludzka, według starożytnych pogańskich legend, była przedstawiana w najróżniejszych formach:

1. W postaci ognia. Słowianie rozpoznali w ludzkiej duszy przejaw tej samej twórczej mocy, bez której żadne życie na ziemi nie jest możliwe: jest to moc światła i ciepła, działające w płomieniu wiosennych burz i życiodajnych promieniach słońca. Dusza jest właściwie cząstką, iskrą tego niebiańskiego ognia, który daje blask oczom, krew - ciepło, a całe ciało - wewnętrzne ciepło. Ludzie przyrównują do ognia różne ruchy duchowe: nadają uczuciom gorące, ciepłe, żarliwe epitety! o miłości, wrogości i złości mówi się, że są one rozpalane lub gasione; w epickim języku Serbów złość nazywana jest żywym ogniem, a Białorusini mówią o ludziach rozdrażnionych, porywczych: „odzin ogniem, inny seksem”. W ścisłym związku z tym poglądem są mity, które przypisują bogu piorunów stworzenie pierwszego człowieka i sprowadzenie ognia do jego domu,dar porodu dla żon (= rozpalanie ognistych dusz u noworodków) i urządzenie zjednoczenia rodzinnego.

Nawet teraz wśród zwykłych ludzi, błąkających się, bagiennych i świecących na grobach, z powodu oparów fosforu, są rozpoznawane jako dusze zmarłych.

2. Dusza była reprezentowana przez gwiazdę, która ma najbliższy związek z jej przedstawieniem przez ogień; bowiem człowiek prymitywny uważał gwiazdy za iskry ognia, świecące na wysokościach nieba. W legendach ludowych dusza porównywana jest zarówno do gwiazdy, jak i do płomienia; a śmierć jest porównana do spadającej gwiazdy, która zagubiona w przestrzeni powietrznej wydaje się zgasnąć. Taka asymilacja, kiedy zapomniano o jej pierwotnej podstawie i zaczęto rozumieć metaforę w dosłownym tego słowa znaczeniu, stała się źródłem wiary łączącej życie ludzkie z gwiazdami niebieskimi. Każdy człowiek otrzymał na niebie własną gwiazdę, której upadek ustaje; jeśli z jednej strony śmierć oznaczała upadek gwiazdy, to z drugiej narodziny dziecka miały być oznaczane: pojawieniem się lub zapaleniem nowej gwiazdy,o czym świadczą legendy ludów indoeuropejskich.

3. Jak ogień towarzyszy dymowi, tak jak błyskawiczny płomień zapala się w dymnych chmurach, tak dusza, według niektórych wskazówek, emanuje z ciała w dymie i parze. W czasopiśmie sofijskim o śmierci V. książka Wasilij Iwanowicz powiedział: „i na oczach Szigona jego duch odszedł, jak mały dymek”. Sanskr. dhûma poruszający się dym, greckie. ΰμα, δύος - palenie, kadzidło, łac. fumus (z zastąpieniem dh dźwiękiem f), glory. dym, zapal. dumas, staroniemiecki. toum, taum z sncr. dhû - agitare, commovere (= greckie δύω). Z tego samego rdzenia powstały słowa wskazujące na zdolności umysłowe: gr. δυμός - dusza i ruch namiętności, chwały. myśl, myśl, świeci. duma, dumoti, dumti. Słowo para [szybować - staje się duszny przed burzą i deszczem, pocić się, parun - upał, zaduch] ma następujące znaczenia: para, duch i dusza; para się, to znaczy dusza!

Film promocyjny:

4. Co więcej, dusza była rozumiana jako istota przewiewna, jak wiejący wiatr. Język zbliżył do siebie oba te pojęcia, o czym wyraźnie świadczą następujące słowa pochodzące z jednego rdzenia: dusza, oddychać, wóz (y) - oddychać, d (s) jęczeć, duch (wiatr), cios, cios, w duchu - szybko, wkrótce, wóz -oddychanie, oddychanie powietrzem, oddychanie-doh4. W innych językach imiona są również nadawane duszy z powietrza, wiatru, burzy: z SNCR. korzeń an - wiać uformowany: ana, ana - oddech i tchnienie życia, anila - wiatr, anu - człowiek, czyli żywy, ożywiony, łac. zwierzę - zwierzę, animus, anima, rpen. άνεμος - duch, dusza, Irl. anail - oddech, oddech, kimr. analny, zbroja. énal - oddech, Irl. anam, kimr. en, enaid, enydd, ener, enawr, root enef, zbroja. éné, inean - soul, life, goth. złożony uz-anan - wydech, śmierć, staroniemiecki. unst - burza, zamieć, skandal. andi - spiritus, önd - dusza,Perski. ân - zdolności duchowe, Ormianie, antsn - umysł, dusza. W najgłębszej starożytności wierzono, że wiatry są tchnieniem bóstwa i że Stwórca, tworząc człowieka, tchnął w niego żywą duszę. Wiatry zyskały moc wzywania zmarłych do życia, uduchowienia zwłok i kości. Opuszczając ciało, dusza powróciła do swojego pierwotnego, elementarnego stanu. Kiedy wicher zrywa liście z drzew, a one, wahając się, pędzą w powietrzu - według Czarnogórców winą tego jest wedogon walczący między sobą; jeśli w kominie wieje wiatr, Białorusini odbierają to jako znak, że w domu pojawiła się dusza, wysłana na ziemię, aby pokutować; w wycie wiatru żeglarze słyszą płacz i jęki topielców, których dusze skazane są na pozostanie na dnie morza. Taka reprezentacja duszy jest całkowicie zgodna z fizjologicznym prawem, zgodnie z którym życie człowieka jest uwarunkowane wdychaniem w siebie powietrza. Na południowej Syberii klatka piersiowa i płuca nazywane są zaciągnięciami; Zwykli ludzie uważają, że dusza jest uwięziona w tchawicy, której przecięcie kończy życie!.. Czasowniki oddychać, dusić, dusić, dusić oznaczają: umrzeć, czyli stracić zdolność oddychania w siebie powietrzem, bez którego istnienie staje się niemożliwe. O zmarłym mówią: „tchnął ostatniego ducha” lub „ostatniego ducha!” Wręcz przeciwnie, czasownik odpoczynek (odpoczynek) jest używany w mowie ludowej w znaczeniu: wyzdrowieć, powrócić do życia. Aby dojść do takich wniosków, nasi przodkowie mieli dość prostą, dla wszystkich równie przystępną obserwację: w chwili, gdy ktoś umierał, pierwszą rzeczą, która powinna zadziwić otaczających go krewnych, było zaprzestanie oddychania; przed nimi leżał zmarły z tymi samymi organami ciała, co żyjący; nadal miał oczy, uszy, usta, ręce i nogi,ale oddech już zniknął, a wraz z nim zniknęła siła witalna, która kontrolowała te narządy. Z tego zrodziło się przekonanie, że dusza oddzielona od ciała wylatuje w otwarte usta wraz z ostatnim tchnieniem umierającego.

5. W odległych wiekach pogaństwa piorunowi nadano mityczny obraz robaka, gąsienicy, a wiatry - ptaka; dusza ludzka związała się z tymi i innymi zjawiskami naturalnymi i rozstając się z ciałem, mogła przyjąć te same obrazy, które nadawano grzmotom płomieni i wiejącym wiatrom. Do tego poglądu dołączyła również myśl: po śmierci człowieka jego dusza rozpoczęła nowe życie; obok naturalnego narodzenia, kiedy człowiek rodzi się z żywą duszą, to ostatnie, w tajemniczej chwili jego śmierci, jakby znowu, w innym czasie, narodziło się w innym życiu - grobowym. Opuszczając skorupę ciała, wcieliła się w nową formę; u niej, zdaniem spostrzegawczego poganina, powinna nastąpić ta sama metamorfoza, jak w królestwie zwierząt. Fantasy użyło dwóch ilustracyjnych porównań:

a) raz urodzona gąsienica (robak), umierająca, wskrzesza ponownie w postaci lekkoskrzydłego motyla (ćmy) lub innego uskrzydlonego owada;

b) ptak, który urodził się początkowo w postaci jajka, a następnie, jakby odrodzony, wykluje się z niego jako kurczak. Ta okoliczność była powodem, dla którego ptak jest nazywany w sanskrycie dwukrotnie urodzonym (dvidza); To samo spojrzenie spotykamy w naszych zagadkach ludowych: „ruch się narodzi, a kiedy umrzesz”

To ciekawe echa tej starożytnej wiary, zgodnie z którą sprowadzona z nieba ognista dusza zamieszkała w ludzkim ciele jako świecący robak lub larwa, aw chwili śmierci odleciała stamtąd jak lekki motyl ze swojego kokonu.

6. Język i legendy ludowe mówią o duszach jako o latających, skrzydlatych stworzeniach. W opinii naszych wieśniaków dusza zmarłego po oddzieleniu się od ciała pozostaje pod własnym dachem nawet do sześciu tygodni, pije, je, słucha wypowiedzi żalu swoich przyjaciół i krewnych, a następnie odlatuje w kolejny świat.

Mówiąc o ucieczce dusz, sugerują najstarszą ich reprezentację przez ptaki. Taka wskazówka nabiera szczególnej mocy wraz z pozytywnym świadectwem innych wierzeń zachowanych wśród Słowian. Kaszubi są głęboko przekonani, że dusze zmarłych przed pogrzebem pozostawionych przez nich ciał siedzą na kominach w postaci ptaków, a dusze dzieci są delikatnie ubrane.

Wraz z innymi ludami indoeuropejskimi, Słowianie zachowali wiele wzruszających opowieści o przemianie zmarłych w ptaki o jasnych skrzydłach, w których odwiedzają swoich bliskich. Gdy tylko dusza opuszcza ciało, przybiera ona, w zależności od charakteru jej ziemskiego życia, postać jednego lub drugiego ptaka, głównie białego gołębia lub czarnego kruka. Na przykład Ukraińcy myślą, że dusza zmarłego lata z aniołem przez czterdzieści dni w nieznanym świecie, pojawiając się co noc w jego domu, gdzie w postaci gołębicy kąpie się w specjalnie dostarczanej wodzie.

7. Rozumiejąc duszę jako płomień i wiatr, plemię aryjskie musiało upodobnić ją do istot żywiołów zamieszkujących niebo i powietrze. Świadczy o tym język: dusza i dyx = geist (od gîsan - dmuchać, dmuchać), anima i άνεμος. Według wierzeń indiańskich rzesze duchów żywiołów, uosabiające promienie niebieskie, błyskawice i wiatry (ribhus, bhrigus, angirasen, marut) nie różniły się w żaden sposób od pitris = patres, ojców, przodków, czyli od zmarłych, zwanych przez Słowian rodzicami i dziadkami … Religia wedyjska uznaje niebo i świat powietrza za dwa oddzielne obszary. Światło przebywa w bezkresnych przestrzeniach nieba jako wieczna, twórcza siła; między tą krainą światła a ziemią rozciąga się królestwo powietrza, w którym unoszą się chmury i chmury, niosąc żywą wodę deszczu i blokując drogę promieniom słońca. Mieszkają tam dusze przodków.

Według świadectwa hymnów ojcowie pędzą w chmurach, mienią się błyskawicami, wyciągają z chmur deszcz i wylewają go na pola swoich potomków; ciemność wprowadzają w noc, a rano znajdują ukryte światło i wzywają piękną Zoryę do przebudzenia, czyli dogonienia czarnych chmur, zaciemniają niebo nocnymi osłonami i rozpraszając je w burzy, wyprowadzają promienne słońce z ciemności. W ten sposób przestarzali przodkowie zostali zmieszani i utożsamiani z burzowymi i grzmiącymi duchami.

Według Hindusów zastęp wiatrów (marut) był stale uzupełniany duszami zmarłych. Za dusze błogosławionych uznano także duchy żebraków, których żywiołowa natura przejawia się w blasku promieni słonecznych i błyskawicy; stali w takim samym bliskim związku z Indrą jak marutowie: brali udział w lotach burzowych, śpiewali burzliwą piosenkę, przynosili strumienie z nieba, pomagali ziemskiej płodności i byli znani jako wykwalifikowani kowale. To samo podwójne znaczenie duchów żywiołów i zmarłych przodków należy do Angirów, którzy różnią się jedynie od piorunowego ribu towarzyszącego bogu Agni, a cała ich działalność jest ograniczona żywiołem ognia; ale wiemy, że Agni był pierwotnie bogiem grzmiącego płomienia. Angirassowie byli rozpoznawani przez swoich przodków na tych samych podstawach, na których wśród wszystkich ludów indoeuropejskich, domostwa były zarówno przedstawicielami ogniska domowego, jak i ubóstwionymi dziadkami. Wśród Niemców Marutowie odpowiadają duchom szalejącej armii i mâren, a ribhus jest dosłownie tym samym, co (lekkie) elfy. Maruty i mars (moras, maruhi) to nazwy jednego rdzenia!; te ostatnie są jednakowo znane Niemcom i Słowianom; z jednej strony mylono ich z mrocznymi lub nocnymi elfami, z drugiej zaś z duszami zmarłych. Podnosząc wiatry, Marutowie łapią ciemne chmury na firmamencie i powalają je lokami i włosami; z tych gęstniejących i wirujących chmur ojciec Marut Rudra był nazywany kudłatym, co przypomina nam splątane włosy margaryna. Stąd zrozumiałe jest, dlaczego elfy, maras i zwergy mieszają się z legendami ludowymi z cieniami zmarłych i dlaczego dusze były reprezentowane przez plemię niemiecko-słowiańskie jako latające niemowlęta, przypominające elfy Karola. Elfy są uważane przez ludzi za ludzi z innego świata; ich ciało różni się od ciała żywych ludzi: nie można go złapać,nie dotykaj! przenikają wszędzie bez potrzeby otwierania drzwi i otworów i znikają tak szybko, jak powiew wiatru. Zmarli wkraczają do kręgu elfów, dlatego przy muzyce i tańcu celebrują śmierć człowieka, podobnie jak ślub lub przybycie drogiego gościa.

Że dusze Słowian wydawały się elfimi stworzeniami, krasnoludami, najważniejszym tego dowodem jest stara rosyjska marynarka wojenna Navier. Od sncr. paç - umrzeć nastąpiło lat. piechota - śmierć, grecki. νέχυς, gotycki. naus (l.mn. naveis), navis - martwy, navistr - grób, skandal. pa - martwe ciało, zwłoki, łotewski. nahwe - śmierć, nahwigs - śmiercionośne, trujące, nahweht - zabijać; w języku staroczeskim unawiti oznaczało: niszczyć, zabijać („mlatem čvrtého unfi”), a naw, nawa - śmierć, grób, mieszkanie umarłych: „Krok ide do nawi”.

Słowo nav, navier jest spokrewnione ze Skandynawami. nâr (nâir, nâinn) - ponury krasnolud, miniaturowy. Kronikarz, mówiąc o pojawieniu się w 1092 r. Niewidzialnych duchów, które wędrowały na koniach i uderzały śmiercią mieszkańców Połocka, dodaje, że wtedy mówili: „Jakby połocki bili marynarkę wojenną”, czyli umarli karzą ludzi strzałami dżumy (= błyskawice). Na liście Perejasławów znajdujemy ciekawy wariant: „to oni (ludzie) decydują: dzieci zjadają nas z wiatru”.

Widzimy więc, że Słowianie mieli naprawdę osobliwe, niepowtarzalne i bogate w opisowe wyobrażenia o duszy, które wiążą się z ciągłą obserwacją przyrody i jej praw. Idee dotyczące duszy były wielowymiarowe i całkowicie harmonijnie wpisały się w ogólny obraz natury.

Według materiałów etnograficznych Afanasyev A. N.