Brazylijskie Magiczne Kulty Religijne Candomblé I Umbanda - Alternatywny Widok

Brazylijskie Magiczne Kulty Religijne Candomblé I Umbanda - Alternatywny Widok
Brazylijskie Magiczne Kulty Religijne Candomblé I Umbanda - Alternatywny Widok

Wideo: Brazylijskie Magiczne Kulty Religijne Candomblé I Umbanda - Alternatywny Widok

Wideo: Brazylijskie Magiczne Kulty Religijne Candomblé I Umbanda - Alternatywny Widok
Wideo: ORIXÁ OSSAIM - BRAZILIAN AFRICAN-DERIVED RELIGION - CANDOMBLE 2024, Może
Anonim

Kult Candomblé jest szeroko rozpowszechniony w północno-wschodniej Brazylii i opiera się na kulcie duchów - oriszy, czyli świętych, które wchodząc do wierzącego, uwalniają go od chorób i nieszczęść. Aby wyznawca kultu mógł nawiązać kontakt ze swoim duchem, musi go najpierw „rozpoznać”.

Image
Image

Służy temu inicjacja. Przed ceremonią inicjacji neofita udaje się na kilka dni do kultowego pokoju - barakonu; pości, nie wolno mu mówić. Uważa się, że podczas inicjacji zostanie osiodłany przez orishę, której imię ustala kapłan.

Wiodącą rolę w ceremonii odgrywają bębny, przez które „przemawiają” duchy. Beczki są w kościele katolickim skropione wodą święconą, a następnie konsekrowane w kultowej sali barakonu - posmarowane krwią kurczaka, olejem palmowym i miodem. Nie można ich stamtąd sprzedać i zabrać.

Kultowa ceremonia Candomblé rozpoczyna się od złożenia ofiary Orisha w tym kultowym miejscu. W tej kultowej ceremonii bierze udział kapłan („ojciec świętego”) lub kapłanka („matka świętego”), rzeźbiarz i „córki świętego” (tzw. Zwykli wyznawcy Candomblé).

Krew zwierzęcia lub ptaka ofiarnego (koźląt, kurczaka lub gołębicy) wylewa się na kamień lub inne przedmioty, które są przechowywane w pokoju i uosabia miejsca, w których przebywają duchy. Następnie rozpoczyna się rytuał, na który składają się pieśni i tańce „córek świętego” i uczestniczek kultu pod przewodnictwem kapłana lub kapłanki.

Najważniejszą rzeczą w rytuale takich kultów jest trans, za pomocą którego bóstwo jest wprowadzane do wierzącego.

Image
Image

Film promocyjny:

Kult Umbandy narodził się w Brazylii w połowie XX wieku. Słowo „umbanda” to według niektórych badaczy zniekształcona „kimbanda”, co oznacza „kapłan”, „kult”, „ceremonia kultu”. Sami teologowie Umbandist wolą nazywać siebie spirytystami, „wyznawcami boga, który promieniuje światłem”.

Dodają słowo „spirytualizm” do nazwy swojego kultu. Pierwszy kongres zwolenników „Spirytyzmu Umbanda” odbył się w Rio de Janeiro w październiku 1941 roku.

To nie jest jeszcze ustalony kult. Opiera się na Candomblé, do którego bóstw afro-chrześcijańskich dodano lokalne duchy „starych Murzynów” i duchy przywódców indyjskich. Zatem umbanda jest synkretycznym kultem, który odzwierciedla wierzenia czarnych, Indian i białych. Ponadto zaabsorbował spirytyzm, okultyzm i szeroką gamę teorii dotyczących życia pozagrobowego.

Image
Image

Teologowie z Umbandy używają książek o czarach, podręczników chiromancji, książek o marzeniach i innej literatury okultystycznej. Zalicza się je nawet do świętych ksiąg J. J. Frasera Golden Branch, słownika medycznego, książki polskiego religijnego F. Ossendowskiego „Bestie, ludzie i bogowie”, słowników języków indyjskich i mistycznych dzieł D. Mereżkowskiego.

W działalności ośrodków Umbanda można wyróżnić następujące trendy:

1) nieokreślone, wyznające nauki spirytystyczne, spirytualistyczno-umbandistyczne i podobne;

2) afrykański, z przewagą elementów Candomblé;

3) chrześcijanin, łączący Umbandę z nauczaniem ewangelicznym;

4) Kardekista, łączący nauki Umbandy z naukami Allana Kardka (1804-1869, prawdziwe nazwisko Ippolit Denizar Rivet), twórcy francuskiego spirytualizmu, zgodnie z którym można przywoływać duchy za pośrednictwem mediów;

5) okultyzm, magia i czary;

6) inni: masońscy, jogini i inni.

Umbandiści starają się stworzyć własne ceremonie kultowe. Przestrzegają następujących rytuałów: chrzest, bierzmowanie, „przekraczanie”, czyli inicjacja w media, inicjacja w medium wzmacniające, umieranie przebaczenia i inne. Część z nich wykonywana jest w Kościele katolickim, część w kultowych pomieszczeniach terreiro.

Image
Image

Centra Umbandistów składają się z reguły z konstrukcji: sala główna - siedziba bóstw, w której odbywa się modlitwa - tłuszcz; mała budka, w której mieszkają złe duchy eshu (na lewo od wejścia) i ten sam budynek za głównym pomieszczeniem - dla dusz zmarłych (z potłuczonymi naczyniami i pokarmem ofiarnym). Prawie we wszystkich takich ośrodkach praktykowane są ofiary dla duchów.

Jedną z cech kultu Umbandistów jest leczenie chorób, które są wynikiem działania złych duchów, czarów, złego oka i innych podstępów złych duchów.

Księża umbandistów leczą choroby zestawem specjalnych narzędzi. Wśród nich jest fumigacja z aromatycznymi ziołami i ablucje. Ponadto odkażają i myją nie tylko ludzi, ale także zwierzęta, samochody (z katastrofy) i domy (z pożaru).

Przyjmowanie „magicznej” wody, a także manipulacje rękami wykonywane przez media nad chorymi również pomogą pozbyć się chorób.

Image
Image

Wykonywane są również bardziej złożone operacje magiczne. Na przykład „zamiana głowy” to przeniesienie choroby z chorej głowy na zdrową. Czasami stosuje się również tę metodę: za pomocą specjalnych manipulacji chorobę „przenosi się” na ubranie pacjenta, ubranie zawija się w atrakcyjną torbę i pozostawia w zatłoczonym miejscu. Uważa się, że pierwsza osoba, która przyjmie paczkę, zachoruje na ukryte w niej choroby.

Możesz również przenieść chorobę na ptaka lub zwierzę. W takim przypadku należy je ubić i pochować wraz z ubraniem pacjenta, a następnie samemu poddać oczyszczającemu ablucji. Zatem magiczne obrzędy Umbandistów są pod wieloma względami podobne do magicznych rytuałów różnych ludów.

Image
Image

Rytuał „zapieczętowania ciała” jest bardzo ciekawy. Według legend chroni człowieka przed chorobami, wypadkami, ukąszeniami zwierząt, ranami noża i innymi nieszczęściami.

Ceremonia trwa tydzień. Pacjent otrzymuje rytualne nacięcia na czole, szyi, bokach, klatce piersiowej, dłoniach, kolanach. Nacięcia „uszczelniają ciało”, czyniąc je niedostępnymi dla chorób.

Przestrzeganie dwóch systemów wierzeń - tradycyjnego i chrześcijańskiego - nie stanowi problemu dla większości Hindusów, uważają je raczej za uzupełniające się niż sprzeczne.