Przejście od życia do śmierci w codziennej świadomości często wiąże się z jasnym światłem na końcu długiego tunelu. Jednak, jak dowiedział się korespondent BBC Future, zarejestrowano doniesienia o wielu innych bardzo dziwnych przypadkach, a naukowcy zamierzają w końcu to rozgryźć.
W 2011 roku pan A., 57-letni pracownik socjalny z Anglii, został przyjęty do szpitala w Southampton po omdleniu w pracy. Lekarze właśnie wstrzykiwali mu cewnik w krocze, gdy nagle zatrzymało mu się serce. Gdy tylko dopływ tlenu do mózgu ustał, oscylogram rozciągnął się w cienką nić. Pan A. nie żyje. Ale mimo to pamięta, co stało się później.
Personel natychmiast użył automatycznego defibrylatora zewnętrznego (AED), urządzenia, które wykorzystuje wstrząs elektryczny do ponownego uruchomienia serca. A. usłyszał mechaniczny głos, który dwukrotnie powiedział: „Daj mi wstrząs”. W przerwach między tymi dwoma rozkazami spojrzał w górę i zobaczył jakąś dziwną kobietę, która skinęła na niego z odległego kąta pokoju, unosząc się gdzieś pod sufitem. Dołączył do niej, zostawiając swoje nieruchome ciało tam, gdzie było. „Czułem, że mnie zna. Czułem też, że mogę jej zaufać i że jest tu z jakiegoś powodu. Ale jaki był tego powód, nie wiedziałem - wspominał później A. - W następnej sekundzie byłem już na górze i patrzyłem na siebie, na moją siostrę i na jakiegoś łysego mężczyznę."
Kontrola wykazała, że dokumentacja szpitalna zawierała dwie komendy słowne dotyczące użycia AED. Późniejsze opisy pana A dotyczące ludzi w pokoju, których nie mógł zobaczyć, zanim stracił przytomność, a także ich działania były doskonale dokładne. Opisywał rzeczy, które wydarzyły się w ciągu trzech minut, których, jeśli wierzymy w naszą wiedzę biologiczną, nie mógł wiedzieć.
***
Historia pana A., opisana w raporcie opublikowanym w czasopiśmie Europejskiej Rady Resuscytacji, to tylko jeden z przypadków, które obalają ogólnie przyjęte przekonania o stanie śmierci ludzi. Do tej pory badacze zakładali, że gdy tylko serce przestaje bić i wysyła życiodajne strumienie krwi do ludzkiego mózgu, przestaje być świadome siebie i wszystkiego, co go otacza. Od tego momentu osoba jest zasadniczo martwa. Jednak im dalej posuwamy się naprzód w badaniach nad śmiercią, tym lepiej zaczynamy rozumieć, że takie stany mogą być odwracalne.
Ci, którym udało się przez wiele lat powrócić z tych niezrozumiałych dla umysłu miejsc i stanów, często dzielili się wspomnieniami z wydarzenia, którego doświadczyli. Lekarze w większości przypadków odrzucają takie dowody, nazywając je halucynacjami, a badacze do niedawna niechętnie badali takie stany „bliskie śmierci”, głównie dlatego, że uważali je za wykraczające poza zakres wiedzy naukowej.
Jednak Sam Parnia, lekarz intensywnej opieki medycznej i dyrektor badań nad opieką krytyczną w Stony Brook University School of Medicine w Nowym Jorku, połączył siły z kolegami z 17 ośrodków medycznych i badawczych w Stanach Zjednoczonych i Wielkiej Brytanii, aby położyć kres spekulacjom na temat czego doświadczają ludzie na łożu śmierci, a czego nie. Naukowcy uważają, że będą w stanie zebrać dane naukowe dotyczące potencjalnie ostatnich chwil życia umierających. W ciągu czterech lat przeanalizowali ponad dwa tysiące przypadków zatrzymania krążenia, czyli momentów, w których serce przestaje bić, a osoba oficjalnie umiera.
Film promocyjny:
Z tej liczby lekarzy udało się powrócić 16% zmarłych. Parnia i jego koledzy rozmawiali ze 101 z nich, tj. mniej więcej jeden na trzy. „Naszym celem była przede wszystkim próba zrozumienia, jak wygląda doświadczenie śmierci z mentalnego i poznawczego (poznawczego) punktu widzenia” - mówi Parnia. - I dalej. Jeśli mamy do czynienia z ludźmi, którzy twierdzą, że postrzegali to, co działo się w chwili śmierci, przez ucho i wzrokowo, musieliśmy dowiedzieć się, czy naprawdę byli świadomi tego, co się z nimi dzieje”.
Siedem smaków śmierci
Pan A. nie jest jedynym pacjentem, który pamięta swoją własną śmierć. Prawie 50% osób, z którymi rozmawiali badacze, mogło coś sobie przypomnieć. Jednak w przeciwieństwie do pana A. i innej kobiety, których zeznania o przebywaniu poza własnym ciałem nie można było zweryfikować na podstawie danych zewnętrznych, doświadczenia innych pacjentów nie wydawały się mieć związku z wydarzeniami, które miały miejsce bezpośrednio w chwili ich śmierci. Zamiast tego odtworzyli jakieś senne scenariusze halucynacyjne, które Parnia i jego współautorzy podzielili na siedem kategorii tematycznych. „Większość z nich nie pasuje do tego, co nazywa się przeżyciem bliskim śmierci” - mówi Parnia. „Umysłowe postrzeganie śmierci wydaje się być znacznie szersze niż wcześniej sądzono”.
Siedem tematycznych kategorii doświadczeń to:
- strach;
- wizje zwierząt i roślin;
- jasne światło;
- przemoc i nękanie;
- deja vu lub „już widziałem”;
- wizja rodziny;
- wspomnienia wydarzeń po zatrzymaniu krążenia.
Te mentalne doświadczenia mają charakter od całkowicie przerażającego do błogiego. Niektórzy na przykład wspominali, jak przeżywali strach, cierpienie lub prześladowania. „Musiałem przejść przez rytuał i był to rytuał palący” - wspomina jeden z pacjentów. „Były ze mną cztery osoby i każdy, kto kładł się spać, umierał… Widziałem ludzi pochowanych w trumnach w pozycji pionowej”. Inny wspomina, że został „wciągnięty głęboko pod wodę”, a inny, że „powiedziano mu, że umrę, a najszybszym sposobem na śmierć jest wypowiedzenie ostatniego krótkiego słowa, które pamiętam”.
Jednak inni respondenci doświadczyli dokładnie przeciwnych wrażeń. 22% zgłosiło, że doświadczyło stanu „pokoju i ugody”. Niektórzy widzieli coś żywego: „wszelkiego rodzaju rośliny, ale nie kwiaty” lub „lwy i tygrysy”; inni wygrzewali się w blasku „jasnego światła” lub ponownie spotykali się ze swoimi rodzinami. Inni zgłaszali wyraźne poczucie déjà vu: „Wiedziałem, co ci ludzie zamierzają zrobić, zanim zrobili to i owo”. Wzmocnione uczucia, zniekształcone postrzeganie upływającego czasu i poczucie oderwania się od własnego ciała były również dość częstymi doznaniami zgłaszanymi przez ocalałych z umierania.
Chociaż jest „całkiem oczywiste, że ludzie doświadczają czegoś, gdy są martwi”, mówi Parnia, to, jak te osoby interpretują swoje doświadczenia, zależy całkowicie od ich przeszłego życia i doświadczeń, a także od ich wcześniejszych przekonań. Ktoś z Indii może po powrocie z martwych powiedzieć, że widział Krysznę, podczas gdy rodowity mieszkaniec środkowego zachodu Stanów Zjednoczonych po podobnym doświadczeniu powie, że widział Boga tak, jak wyobrażają go sobie amerykańscy chrześcijanie, którzy żyją na tych ziemiach. „Jeśli ojciec na Środkowym Zachodzie powie swojemu dziecku:„ Kiedy umrzesz, spotkasz Jezusa, a on będzie pełen miłości i współczucia”- oczywiście dziecko to sobie wyobrazi” - mówi Parnia. - Wróci i powie: „Tak, tato, miałeś rację. Naprawdę widziałem Jezusa!„Ale czy ktokolwiek z nas naprawdę może poznać Jezusa lub Boga Ojca? Nie wiesz, jaki jest Bóg. I nie wiem, kim jest Bóg. Tyle że to mężczyzna z długą siwą brodą. Ale to tylko zdjęcie”.
„Nie mam pojęcia, co to wszystko oznacza - dusza, niebo, piekło. Najwyraźniej istnieją tysiące różnych interpretacji, które zależą od tego, gdzie się urodziłeś i jakie jest twoje doświadczenie życiowe - kontynuuje. „Ważne jest, aby oddzielić wszystkie te dowody od realiów nauk religijnych i rozważyć je obiektywnie”.
Typowe przypadki
Naukowcom nie udało się jeszcze zidentyfikować znaków, które wskazywałyby z góry, kto najprawdopodobniej będzie w stanie przypomnieć sobie coś o własnej śmierci. Nie potrafią też jeszcze wyjaśnić, dlaczego niektórzy przechodzą przez przerażający scenariusz, podczas gdy inni, wręcz przeciwnie, wpadają w euforię. Jak wskazuje Parnia, jest bardzo prawdopodobne, że jest znacznie więcej osób, które doświadczyły „bliskiej śmierci”, niż odzwierciedlają liczby uzyskane w badaniach. Dla wielu osób pamięć o tym jest po prostu wymazywana przez obrzęk mózgu po zatrzymaniu krążenia, a także przez przyjmowanie silnych środków uspokajających, które są przepisywane w szpitalu.
Nawet jeśli ludzie nie mogą jasno przypomnieć sobie, czego doświadczyli w chwili śmierci, to doświadczenie może wpłynąć na nich na poziomie podświadomości. Parnia wysuwa hipotezę, dzięki której ma nadzieję wyjaśnić tak różne reakcje pacjentów, którzy doświadczyli zatrzymania krążenia po wyzdrowieniu: niektórzy tracą lęk przed śmiercią i zaczynają bardziej altruistycznie odnosić się do życia, podczas gdy inni rozwijają zespół stresu pourazowego.
Parnia i jego koledzy już planują nowe badania w oparciu o wcześniejsze ustalenia, aby pomóc im zrozumieć niektóre z tych problemów. Mają też nadzieję, że ich praca pomoże poszerzyć tradycyjny dyskurs o śmierci, który charakteryzuje się skrajnościami, i uwolni go od ograniczeń związanych z wierzeniami religijnymi czy sceptycyzmem.
Śmierć należy postrzegać tak samo, jak każdy inny przedmiot wiedzy naukowej. „Każdy, kto ma mniej lub bardziej obiektywne nastawienie, zgodziłby się z tymi, którzy wymagają dalszych badań” - mówi Parnia. - Mamy zarówno fundusze, jak i technologie. Czas to wziąć i to zrobić”.
Rachel Newer
