Wydostanie się z ciała fizycznego
Daniel D. Hume (1833–1886) ze Szkocji był najwybitniejszym medium, jakie kiedykolwiek żyło na tej planecie. 1858 - poślubił rosyjską obywatelkę Alexandrinę Krol. Wkrótce mieli syna, Gregory. Oto, co stało się z Gregory'm na początku 1887 roku:
„Zaledwie kilka dni temu, wracając do domu o godzinie 10 wieczorem, nagle poczułem niewytłumaczalną i jakąś szczególną słabość. Nie chcąc jednak iść do łóżka zapaliłem lampę, położyłem ją na stole obok łóżka i zapalając z niej cygaro, usiadłem, a raczej położyłem się na kanapie.
Zanim zdążyłem rzucić głowę z powrotem na poduszkę kanapy, wszystkie przedmioty wokół mnie wirowały i poczułem, że omdlałem, czując dziwne uczucie pustki. Nagle znalazłem się na środku pokoju. Zaskoczony tak niewytłumaczalnym dla mnie ruchem, rozejrzałem się dookoła i moje zdziwienie wzrosło maksymalnie.
Widziałem siebie leżącego na kanapie z cygarem w dłoni!.. Na początku myślałem, że zasnąłem i że to wszystko dzieje się ze mną we śnie, ale nigdy nie widziałem czegoś takiego we śnie, a poza tym byłem w pełni świadomy tego że mój stan był prawdziwym, prawdziwym, niezwykle intensywnym życiem. I dlatego, kiedy wyraźnie zdałem sobie sprawę, że to nie może być sen, przyszło mi do głowy inne wyjaśnienie, że umarłem.
Przypominając sobie to, co słyszałem o istnieniu duchów, pomyślałem, że ja też stałem się „duchem” i wszystkie wyjaśnienia tego rodzaju stanu pojawiały się przede mną z większą szybkością niż ta, z którą myśl na ogół działa. Całe moje życie pojawiło się przede mną jak w formule … Ogarnęła mnie straszna melancholia i żal z powodu niedokończonej pracy.
Podszedłem do siebie, to znaczy do swojego ciała, a raczej do tego, co już uważałem za swoje zwłoki, i byłem zdziwiony maksymalnie: moje ciało oddychało! … Ponadto mogłem zajrzeć do środka i obserwować powolne i słabe, ale równe bicie serca. Widziałem moją jaskrawoczerwoną krew przepływającą przez naczynia.
Wtedy pomyślałem, że to oznacza, że miałem szczególny rodzaj omdlenia. „Ale ludzie, którzy potem zemdlały, budząc się, nie pamiętają niczego z tego, co im się przydarzyło w stanie nieprzytomności” - pomyślałem. I było mi tak przykro, że kiedy doszedłem do siebie, nie byłbym w stanie przypomnieć sobie wszystkiego, co teraz czuję i widzę …
Film promocyjny:
Nieco upewniwszy się, że wciąż żyję, zadałem sobie pytanie, jak długo ten mój stan może trwać i przestałem zwracać uwagę na moje drugie „ja”, kontynuując spokojny sen na kanapie. Patrząc na lampę zauważyłem, że była tak blisko zasłon łóżka, że mogły się od niej zapalić, chwyciłem przycisk śruby lampy z zamiarem ugaszenia, ale - nowa niespodzianka! Chociaż wyczułem przycisk i mogłem nawet zobaczyć najmniejszą z cząsteczek, które go tworzą, tylko moje palce obracały się wokół przycisku, ale nie mogłem na nim działać: na próżno próbowałem przekręcić śrubę.
Dlatego zacząłem badać i czuć siebie, świadomy siebie w ciele, ale tak eteryczny, że mogłem, jak się zdaje, przebić je ręką, a ono, o ile pamiętam, było owinięte czymś białym. Potem stanąłem przed lustrem, ale zamiast zobaczyć w nim swoje odbicie, zauważyłem, że tak jak chciałem, siła mojego wzroku wzrosła do tego stopnia, że przebiłem go przez lustro, najpierw do ściany, a potem przez ścianę, na to. jej strona. Widziałem wnętrze wiszących na tej ścianie obrazów w mieszkaniu sąsiada, którego pokoje i meble były dobrze widoczne dla moich oczu. Zdając sobie sprawę, że w tych pokojach nie ma oświetlenia, mogłem jednak doskonale widzieć wszystkie obiekty, a następnie zwróciłem uwagę na cienki strumień światła emanujący z mojego obszaru nadbrzusza, oświetlający wszystko wokół mnie.
Nie wiedziałem, że sąsiad mieszka ze mną przez ścianę, ale wiedziałem, że w tej chwili go nie było. I zanim zdążyłem poczuć chęć przebywania w jego mieszkaniu, znalazłem się tam. Którędy?.. Nie wiem, ale wydawało mi się, że penetrowałem ścianę tak swobodnie, tak swobodnie, jak wnikały tam moje oczy. Jednym słowem był to mój pierwszy raz w pokojach sąsiada. Zbadałem ich rozmieszczenie, starając się przypomnieć sobie szczegóły sytuacji i podchodząc do szafki bibliotecznej, szczególnie w mojej pamięci zanotowałem tytuły niektórych książek na tych półkach, które były na wysokości moich oczu.
Moje jedyne pragnienie wystarczyło, że bez żadnego wysiłku z mojej strony byłem już tam, gdzie mnie pociągnęła.
Ale od tego czasu moje wspomnienia stały się niezwykle niejasne. Wiem, że zostałem zabrany bardzo, bardzo daleko, jak się wydaje, do Włoch, ale nie mogę sobie zdać sprawy z tego, co tam robiłem.
Jakby straciwszy wszelką władzę nad swoją myślą, podążałem za nią, przenosząc się tu i tam, w zależności od tego, dokąd zmierzała. Niosła mnie ze sobą, zanim zdążyłem ją wziąć w posiadanie: mieszkaniec świątyni zabierał teraz świątynię ze sobą …
Budziłem się o 5 rano czując się wyczerpany i zdrętwiały. Byłem w tej samej pozycji, w której położyłem się wieczorem na kanapie, a palce mojej dłoni nie upuściły zgaszonego cygara. Lampa zgasła, dymiąc szkło. Położyłem się do łóżka, ale przez długi czas nie mogłem spać z powodu drżeń, które przebiegały po całym ciele. Wreszcie ogarnął mnie sen i obudziłem się już dobrze po południu.
Korzystając z wymyślonej przeze mnie niewinnej wymówki, udało mi się przekonać naszego konsjerża, aby jeszcze tego samego dnia odwiedził ze mną mieszkanie sąsiada, żeby zobaczyć, „czy coś się tam stało”. I w ten sposób upewniłem się, że meble, zdjęcia i tytuły książek, które widziałem - wszystko było takie, jakie zapamiętałem poprzedniej nocy w sposób dla mnie niezrozumiały …
Ja, oczywiście, nikomu o tym wszystkim nie powiedziałem, w przeciwnym razie uznano by ich za niedorzecznych lub powiedzieliby, że dostałem ataku delirium tremens."
W czasach Gregory'ego Hume'a niewiele osób wiedziało o możliwości takich „przygód” w Europie. Całkiem dużo napisano ostatnio na temat zjawiska poza ciałem. Oficjalna nauka obawia się takich przekazów, a ci, którzy wyróżniają się zdolnością „wydostania się” z ciała, jak Grigorij Hume, wolą na razie o tym nie mówić.
Opuszczenie ciała po śmierci klinicznej
Śmierć kliniczna jest stanem terminalnym (granicznym), w którym nie ma widocznych oznak życia (czynność serca, oddychanie), funkcje ośrodkowego układu nerwowego zanikają, ale procesy metaboliczne w tkankach utrzymują się. Trwa kilka minut, po których następuje śmierć biologiczna, w której przywrócenie funkcji życiowych jest niemożliwe.
Lekarze przyznają, że śmierć kliniczna wciąż pozostaje dla nich zagadką. Eksperci nie są zgodni co do tego, co faktycznie dzieje się w tej chwili z daną osobą. Szczególnie gwałtowne kontrowersje budzi tak zwane „doświadczenie pośmiertne”, którego niektórzy ludzie doświadczają w momencie śmierci klinicznej.
Zaczęli mówić o tym zjawisku w 1976 roku po publikacji książki dr Raymonda Moody'ego „Życie po życiu”. Moody zebrał zeznania około 150 osób, które same doświadczyły śmierci klinicznej lub stanu bliskiego śmierci, lub opowiadały mu o doświadczeniach innych osób podczas umierania. Niektórzy „umarli”, a następnie „wskrzeszeni” opowiadali o jasnym świetle, o spotkaniach z martwymi krewnymi i przyjaciółmi. Inni pamiętali poszczególne epizody Sądu Najwyższego. Niektórzy opuścili ciało fizyczne, ale pozostawali w świecie fizycznym obok ciała, podróżowali do znajomych miejsc lub wpadali w inną rzeczywistość. Książka Moody's wywołała wiele hałasu i zamieszania w umysłach zarówno zwykłych ludzi, jak i ekspertów. Okazuje się, że „życie pozagrobowe” istnieje, a śmierć jest tylko przejściem do innej sfery życia, być może lżejszej,niż życie biologiczne? Co więcej, Moody nie był sam w swoich badaniach, takie badania prowadzili E. Kubler-Ross, C. Ducasse, A. Ford i inni i doszli do wniosku: nie ma śmierci.
Jednym z pierwszych, który wyjaśnił fenomen „doświadczenia pośmiertnego” był radziecki resuscytator, akademik Rosyjskiej Akademii Nauk Medycznych V. A. Negovsky. „Niestety”, napisał w swoim artykule „Śmierć kliniczna oczami resuscytatora”, „w niektórych obcych krajach (w szczególności w Ameryce) wielu autorów ma tendencję do interpretowania tych zjawisk w szczególny sposób jako dowód istnienia innego świata. Opierają się głównie na opowieściach pacjentów o ich przeżyciach podczas umierania. Niektórzy idealistyczni naukowcy jako argumenty na rzecz życia pozagrobowego wykorzystują treść opowieści pacjentów, które są w dużej mierze podobne. Argument jest wyjątkowo nie do utrzymania: patologiczna produkcja umierającego lub odradzającego się mózgu jest w zasadzie tego samego typu i nie może być różna u ludzi z różnych krajów i ludzi. W końcu mówimy o ludzkim mózgu. Poziom dojrzałości ewolucyjnej tego organu jest wszędzie mniej więcej taki sam. Struktura ludzkiego mózgu jest jedna. Oznacza to, że wzorce jego umierania i odrodzenia są również tego samego typu.
Podejmowane są próby wyjaśnienia innych tajemniczych stanów śmierci klinicznej. Na przykład wydostanie się z ciała. Kilka lat temu naukowcy ze Szwajcarii powiedzieli, że odkryli, jak to się dzieje. Według lekarzy źródłem tego rodzaju odczuć jest jedno ze zwojów po prawej stronie kory mózgowej. Mówią, że ten zakręt zbiera informacje pochodzące z różnych części mózgu i tworzy wyobrażenie o tym, gdzie znajduje się ciało. Jeśli sygnały kilku nerwów zagubią się, mózg maluje niewłaściwy obraz, w wyniku czego dana osoba może zobaczyć siebie z zewnątrz.
Ale niektóre ze zjawisk „pośmiertnego” doświadczenia do dnia dzisiejszego pozostają niewyjaśnione. Przykładowo, nikt nie jest w stanie udzielić zrozumiałej odpowiedzi na pytanie, jak osoby niewidome od urodzenia mogą szczegółowo opisywać to, co widzieli na sali operacyjnej w chwili swojej „śmierci”. Niemniej jest to fakt - potwierdza to badanie ponad 200 niewidomych kobiet i mężczyzn przeprowadzone przez amerykańskiego lekarza Kennetta Ringa.
Trwają badania nad niezwykłymi warunkami w czasie bliskiej śmierci. Dziś wielu naukowców jest skłonnych wierzyć, że po fizycznej śmierci człowieka jego świadomość zostaje zachowana.
Nikt nie może potwierdzić ani zaprzeczyć zwolennikom teorii „życia po śmierci” lub jej przeciwnikom, ponieważ „… nikt nie wrócił z tego kraju”. Śmierć kliniczna nie jest jeszcze śmiercią ostateczną. Poza tym nie każdy, kto patrzy na drugą stronę, pamięta swoje przeżycie. Wiele osób powracających „stamtąd” przez lekarzy nie widziało ani tunelu, ani zmarłych krewnych, ani „świetlistej istoty”. To znaczy nic. Nie opuszczali swoich ciał i nie słyszeli głosów lekarzy.
Należy jednak zauważyć, że po śmierci klinicznej ich stosunek do innych i do świata jako całości uległ zmianie. Przestali też bać się śmierci, choć życie postrzegają jako bezcenny dar. Jeden z nich skomentował swoje nowe rozumienie: „Teraz czuję, że życie jest jaśniejsze, ostrzejsze i staram się wykorzystać każdą minutę tak efektywnie, jak to tylko możliwe. Żyję i cieszę się każdą chwilą. Ale nie ma we mnie strachu przed śmiercią, jeśli nadejdzie, przyjmę to za pewnik."
G. Zheleznyak, A. Kozka