Istnienie życia po śmierci
We wszystkich religiach nawet duchy, ale wspomina się o życiu po śmierci. Myśli o całkowitym zniszczeniu osobowości po śmierci ciała są bardzo rzadkie.
Nie do pokonania psychologiczna trudność, by uwierzyć, że umarła osoba, zniknie w zapomnieniu, sprawiając, że poszukiwania ludzi będą zawsze spokrewnione. Człowiek nie jest zwierzęciem! Życie istnieje po śmierci! I nie jest to proste założenie, nie jakaś ślepa wiara czy niejasna intuicja, ale przede wszystkim ludzkie doświadczenie przeżywania wielu faktów, które przekonująco wskazują, że życie człowieka nie kończy się po śmierci. Relacje o tym, często niewiarygodne, można znaleźć wszędzie tam, gdzie pozostały źródła literackie. A we wszystkich ten sam pomysł przebiega jak czerwona nić: osobowość jest niezniszczalna!
• Dość ciekawy incydent z jego życia opowiedział mi mój sąsiad, nauczyciel SA Zhuravlev (1913 - 1997), który mieszkał w Sergiev Posad. Znałem go dobrze jako porządnego człowieka, psychicznie zupełnie normalnego, dlatego nie mam wątpliwości co do rzetelności tego, co mi powiedział. W wieku dwudziestu lat ciężko zachorował na tyfus, temperatura przekroczyła czterdzieści i trafił do szpitala. Aż pewnego dnia nagle poczuł niespotykaną lekkość i zobaczył siebie pośrodku komory, w której leżał. Był 1 maja, wspominał swoich przyjaciół i od razu znalazł się obok nich. Radośnie świętowali z naturą wódki, rozmawiali, śmiali się, ale jego wysiłki, by z nimi rozmawiać, poszły na marne: nikt go nie widział ani nie słyszał.
Potem pomyślał o dziewczynie, którą znał i również znalazł się obok niej. Zobaczył ją siedzącą ze znajomym młodym mężczyzną, przysłuchiwał się ich ciepłej rozmowie, ale oni też nie zwracali na niego uwagi. Wtedy przyszła myśl - byłem chory i od razu widziałem siebie na oddziale, a przy jego łóżku były już dwie pielęgniarki z noszami i lekarz, który powiedział: „On nie żyje i trzeba go zabrać za zmarłego” (jak wtedy nazywano kostnicę). Jednocześnie poczuł silny chłód i usłyszał wołanie kobiet: „On żyje!”
Po powrocie do życia temperatura Siergieja wróciła do normy. Został wypisany dzień później. Ale najciekawsza rzecz była dalej. Siergiej wychodząc do pracy napomknął swoim kolegom, jak szli 1 maja io czym rozmawiali, na co byli niezwykle zdziwieni i próbowali dowiedzieć się, kto może mu to powiedzieć (prawdopodobnie powiedzieli coś nie dla opinii publicznej). A dziewczyna, kiedy opowiedział jej szczegółowo o rozmowie i zachowaniu z drugim facetem, była całkowicie zdezorientowana. Powstaje naturalne pytanie: jeśli nie ma duszy, to czy zwłoki, a nawet ten na oddziale, mogą tak dokładnie opowiedzieć wszystko o tym, co wydarzyło się daleko poza szpitalem?
• Niezwykła historia pod tym względem autorstwa K. Ikskula, opublikowana pod tytułem „Niewiarygodne dla wielu, ale prawdziwy incydent”. To, co zostało powiedziane, robi duże wrażenie swoją szczerością i nie ma najmniejszych wątpliwości co do realności tego, co się działo. Najbardziej ciekawy jest w nim fakt ciągłej świadomości podczas przejścia z życia fizycznego do życia duszy. Ikskul, opowiadając o swojej śmierci klinicznej, powiedział, że początkowo odczuwał ciężkość, pewien nacisk, a potem nagle poczuł całkowitą lekkość i swobodę. Potem, widząc swoje ciało, domyślił się, że jest martwe. Ale ani na chwilę nie stracił przytomności. „W naszej koncepcji słowo„ śmierć”jest nierozerwalnie związane z ideą jakiegoś zniszczenia, ustania życia. Jak mogłem myśleć, że umarłem, kiedy ani na sekundę nie traciłem przytomności, kiedy czułem się żywy, słyszałem wszystko,widział, był świadomy, był w stanie się poruszać, myśleć, mówić?”
Potem opowiada o swoim zdziwieniu, kiedy znajdując się na środku oddziału i widząc grupę lekarzy, spojrzał przez ramię - tam, gdzie wszyscy patrzyli: „Tam leżałem na łóżku…” „Ja… zawołałem lekarza, ale atmosfera, w której byłem, okazał się całkowicie nieodpowiedni dla mnie; nie dostrzegała i nie przekazywała dźwięków mojego głosu, a zdałem sobie sprawę z całkowitego odłączenia się od wszystkich wokół, mojej dziwnej samotności i paniki … Próbowałem na wszystkie możliwe sposoby i próbowałem się wypowiedzieć, ale te próby doprowadziły mnie tylko do całkowitej rozpaczy. „Czy oni mnie nie widzą?” Pomyślałem z rozpaczą i raz po raz zbliżałem się do grupy twarzy stojących nad moim łóżkiem, ale żadna z nich nie rozglądała się, nie zwracała na mnie uwagi i patrzyłem na siebie z zakłopotaniem, a nie w siłę, by zrozumieć, jak mnie nie widzą, kiedy jestem taki sam jak ja. Ale on próbował się dotknąć, a moja ręka znowu przecięła tylko powietrze."
Film promocyjny:
A dowodów tego rodzaju jest wiele. Czasami pośmiertne przeżycia danej osoby wiążą się z bolesnymi dla niego chwilami, gdy patrzył na haniebny widok dzielenia swojego dziedzictwa. Nikt już nie pamiętał zmarłego - nikt go już nie potrzebował (jak wysłużona rzecz, warta tylko wyrzucenia jako niepotrzebna), cała uwaga była skupiona na pieniądzach i rzeczach. I można sobie tylko wyobrazić przerażenie „kochających” krewnych, kiedy „zmarły” wrócił do życia. I jak to było, kiedy się z nimi komunikował!
• A oto kolejny fakt, który przytrafił się bratu Hegumena Nikona (Worobyowa) Władimira Nikołajewicza. W wieku siedmiu lat, grając w rounders, przypadkowo został uderzony kijem bardzo mocno w głowę i upadł martwy. I opowiedział, jak zobaczył się wysoko nad tym miejscem, zobaczył zdezorientowanych chłopców przy swoim ciele, jak jeden z nich rzucił się do jego domu i jak jego matka biegła do niego z domu z płaczem i łzami, złapała go, zaczęła bawić się. I było tak niesamowite słońce i tak dobre, radosne, że kiedy doszedł, ryknął całym moczem, ale nie z bólu, jak wszyscy myśleli, ale z tego, że był to bardzo smutny i nieprzyjemny zmierzch, jak w jakiejś piwnicy chociaż dzień był bardzo słoneczny.
A takich faktów jest wiele. Są dowodem na istnienie duszy i jej dalsze życie po śmierci ciała. I należy podkreślić, że to dusza jest źródłem myśli, uczuć, doświadczeń, a nie ciało. Umysł, serce (jako organ zmysłu), wola - w duszy, a nie w ciele.
Henri Bergson, słynny filozof z Francji końca XIX wieku, powiedział, że ludzki mózg to tylko centrala telefoniczna, która tylko przekazuje, ale nie jest źródłem informacji. Informacje docierają skądś do mózgu, ale są do nich odbierane i przekazywane na różne sposoby. Może działać dobrze i śmieciowo i całkowicie wyłączyć. Ale jest tylko mechanizmem transmisji, a nie generatorem ludzkiej świadomości. Do tej pory wiele wiarygodnych naukowo faktów w pełni potwierdza tę ideę Bergsona.
Obecnie istnieje wiele książek napisanych przez naukowców o ciągłym życiu człowieka po fizycznej śmierci. Na przykład książka dr Raymonda Moody'ego - „Life After Life” w Stanach Zjednoczonych zrobiła sensację: w ciągu pierwszego lub dwóch lat sprzedano 2 miliony egzemplarzy. Przy takiej szybkości rzadko pojawiają się książki. Wielu uznało to za objawienie. I chociaż takich faktów zawsze było wystarczająco dużo, po prostu o nich nie wiedzieli, nie przywiązywali do nich wagi, uważając je za opisy halucynacji lub przejawów psychicznych nieprawidłowości człowieka. W tym przypadku lekarz specjalista w otoczeniu tych samych specjalistów mówi o faktach i tylko o faktach. Co więcej, jest osobą, która w ogóle nie jest zainteresowana „propagandą religii”.
Jestem w piekle
Coś zasadniczo nowego i ważnego w porównaniu z pracą dr Moody'ego można znaleźć w książce „Beyond Death” autorstwa Moritza Roolingsa. To słynny kardiolog, profesor na University of Tennessee (Ameryka), który wielokrotnie reanimował ludzi znajdujących się w stanie klinicznej śmierci. Książka zawiera wiele faktów. Ciekawe, że sam Roolings był wcześniej osobą obojętną na religię, ale po tym, co wydarzyło się w 1977 roku (ta książka zaczyna się od niego), zaczął zupełnie inaczej patrzeć na problem człowieka, duszy, śmierci, życia wiecznego i Boga. To, co opisał, w rzeczywistości sprawia, że myślisz poważnie.
Roolings opisał, jak zaczął reanimować pacjenta, który był bliski śmierci - używając zwykłego masażu w takich przypadkach, próbując zmusić jego serce do pracy. W jego praktyce zdarzało się to cały czas. Ale z czym zmierzył się tym razem, gdy, jak sam mówi, stanął twarzą w twarz po raz pierwszy? Ten pacjent, gdy tylko wróciła mu na chwilę przytomność, "krzyknął przeraźliwie": "Jestem w piekle!" "Nie przestawaj!" Lekarz zapytał, co go przeraża. "Nie rozumiesz? Jestem w piekle! Kiedy przestajesz robić masaż, idę do diabła! Nie pozwól mi się tam dostać!” Powtarzano to kilkakrotnie.
Roolings napisał, że jako silny fizycznie mężczyzna czasami wykonywał masaż serca tak pilnie, że były chwile, kiedy nawet łamał pacjentom żebra. Dlatego ci, wracając do zmysłów, zwykle błagali: „Przestań dręczyć moją pierś, ranisz mnie!”. Tutaj lekarz usłyszał coś zupełnie niezwykłego: „Nie przestawaj!” I pisze dalej: „Dopiero w tym momencie, gdy spojrzałem na jego twarz, ogarnął mnie prawdziwy niepokój. Wyraz jego twarzy był znacznie gorszy niż w chwili śmierci. Twarz miał zniekształconą przez niesamowity grymas, który uosabiał przerażenie, jego źrenice były rozszerzone, a on sam drżał, zlany potem - jednym słowem, cały ten wymykający się opisowi.
Co więcej, kardiolog mówi, że kiedy ten pacjent wreszcie odzyskał przytomność, powiedział mu, jakie straszne cierpienie doświadczył podczas swojej śmierci klinicznej. Pacjent był gotów wszystko przenieść, tylko nie wracać. Było piekło! Później, gdy Roolings zaczął poważnie badać takie przypadki, zaczął wypytywać o to swoich kolegów, okazało się, że w ich praktyce jest wiele podobnych faktów. Od tego czasu zaczął nagrywać historie reanimowanych pacjentów. Nie wszyscy się otworzyli. Ale historie tych, którzy byli szczerzy, były więcej niż wystarczające, aby upewnić się, że osobowość nadal żyje po śmierci ciała. Ale jakie życie?
W swojej książce Roolings, w przeciwieństwie do Moody'ego, opowiada nie tylko o tych, którzy tam przeżyli stany radości, światła, głębokiej satysfakcji, tak że nawet nie chcieli wracać, ale także o tych, którzy widzieli tam ogniste jeziora, straszne potwory i przeżyli tam najtrudniejsze przeżycia i cierpienia. I, jak mówi Roolings, „Liczba spotkań z piekłem gwałtownie rośnie”. W następujących słowach podsumowuje przesłania ożywionych: „Twierdzą, że śmierć - o której myśl przeraża zwykłego człowieka - nie jest końcem życia lub zapomnienia, ale przejściem od jednej formy życia do innej - czasem przyjemnej i radosnej, a czasami ponurej i przerażającej”. …
Szczególnie interesujące są przytoczone przez niego fakty dotyczące uratowanych samobójstw. Wszyscy bez wyjątku przeżyli tam dotkliwe męki. Jednocześnie udręki te wiązały się zarówno z doświadczeniami psychicznymi, emocjonalnymi, jak i (zwłaszcza) wizualnymi. To było najcięższe cierpienie. Nieszczęśnik widział potwory, na sam widok których dusza drżała i nie było dokąd pójść, nie można było zamknąć oczu, nie można zamknąć uszu. Nie było wyjścia z tego strasznego stanu! Kiedy pewna zatruta dziewczyna odzyskała przytomność, błagała tylko o jedno: „Mamo, pomóż mi! Niech odsuną się ode mnie… te demony w piekle… To było takie okropne!”
Roolings przytoczył również inny bardzo poważny fakt: większość jego pacjentów, którzy opowiadali o duchowej udręce, jakiej doświadczyli podczas śmierci klinicznej, zasadniczo zmieniła swoje życie moralne. Niektórzy, choć milczeli, ale w ich kolejnych żywotach można było zrozumieć, że doświadczyli czegoś strasznego.
A. Osipov