Medycyna zachodnia definiuje śmierć jako to, co dzieje się, gdy nasze serce przestaje bić, a my przestajemy oddychać. W buddyzmie śmierć opisywana jest jako ciąg ośmiu etapów. Pierwsze cztery z nich odnoszą się do zaniku wszelkiej aktywności fizycznej, doprowadzając nas do punktu, w którym według zachodnich terminów zostalibyśmy zdefiniowani jako martwi.
Ale są jeszcze cztery etapy, kiedy nasze umysłowe funkcjonowanie staje się coraz bardziej subtelne i mamy tylko najsubtelniejszą świadomość. Podczas tego umysłowego rozpuszczania w sercu, siedzibie świadomości, wciąż może znajdować się niewielka ilość ciepła (sanskryckie słowo oznaczające umysł, chitta, odnosi się zarówno do umysłu, jak i do serca). Dopiero po opuszczeniu ciała najsubtelniejszej świadomości osoba jest uważana za zmarłą w terminologii buddyzmu tybetańskiego.
Czym jest świadomość subtelna i czym różni się od innych form świadomości?
W buddyzmie wulgarna świadomość opisuje wszystkie zmysły i czynności poznawcze. To tutaj spędzamy większość czasu. Cała nasza konstrukcja rzeczywistości, łącznie z naszymi wspomnieniami, emocjami, nabytą osobowością i historiami, które opowiadamy o sobie i otaczającym nas świecie, mieści się w kategorii świadomości grubej. Kiedy umieramy, zostawiamy to wszystko za sobą.
Dostęp do subtelnej świadomości można uzyskać, gdy usuniemy zasłonę wiedzy i doświadczymy najgłębszych poziomów umysłu, wolnych od zmartwień i otępienia. Ponieważ ten stan świadomości nie jest pojęciowy, używanie pojęć do jego opisu jest równie niezadowalające, jak używanie słów takich jak „słodki” i „pyszny” do opisania użycia czekolady - słowa mogą być dokładne, ale nie odzwierciedlają pełnego doświadczenia tego, czym ona jest. biznes.
Subtelna świadomość jest różnie opisywana jako stan blasku, oświecenia, błogości, niedualności, bezgraniczności, ponadczasowości, oceanicznej dobroci i czystej wielkiej miłości. Doskonałe warunki! Poprzez medytację możemy ewoluować od dostrzegania tego lub pozostawania w tym stanie przez dłuższy czas.
Dowodem na poparcie buddyjskiej wersji procesu śmierci jest fakt, że wysoce wyszkoleni medytujący, zaznajomieni z byciem w stanie bardzo subtelnej świadomości, robią to właśnie po śmierci. W rezultacie, chociaż są martwi z zachodniego medycznego punktu widzenia, nie są martwi z buddyjskiego punktu widzenia. Zanurzone w stanie błogiej bezczasowości, ich ciała nie rozkładają się, nie ma utraty płynów ustrojowych, ich ciało pozostaje miękkie i wydaje się, że śpią, a nie martwe. Mogą pozostawać w tym stanie przez godziny, dni lub nawet dłużej.
Film promocyjny:
Buddyzm tybetański od dawna znany jest ze skupiania się na tanatologii lub nauce o śmierci. Podczas gdy na Zachodzie większość ostatnich dwóch tysięcy lat badań naukowych koncentrowała się na świecie zewnętrznym, na Wschodzie ten sam okres był okresem koncentracji na umyśle. Dlatego w buddyzmie znajdujemy rozwinięte i subtelne rozumienie świadomości.
Czego mogą się z tego nauczyć zwykli ludzie Zachodu?
Nawet jeśli nie jesteśmy bardzo doświadczonymi medytującymi, bardzo przydatne jest zapoznanie się z subiektywnym doświadczeniem procesu śmierci. Większość buddystów tybetańskich bardzo regularnie ćwiczy własną śmierć. Nie tylko dlatego, że takie wprowadzenie lepiej przygotuje nas na to, co nieuchronne. Dzieje się tak również dlatego, że poznanie naszych najbardziej subtelnych stanów świadomości jest najwspanialszym doświadczeniem, jakie możemy mieć.
Doświadczenie większości medytujących to potężne doświadczenie powrotu do domu, w którym możemy uwolnić fale konceptualności i zamieszkać w oceanicznym spokoju naszego subtelnego umysłu. Z doświadczeń autentyczności, szczęścia i dobrego samopoczucia dowiadujemy się, że natura ma zupełnie inną jakość. Jest bezgraniczna, życzliwa i poza śmiercią.