Nasi przodkowie Słowian mieli wiele różnych świąt o każdej porze roku. Niestety, wiele tradycji i świąt zostało zapomnianych, wiele z nich połączyło się ze świętami chrześcijańskimi.
Proponujemy przypomnieć zapomniane tradycyjne rytuały, festiwale, zwyczaje, które istniały wśród Słowian, których echa dotarły do naszych czasów. I zaczynamy od początku lata (dalej ma to na celu informowanie odwiedzających o innych naszych pierwotnych festiwalach w ciągu całego roku zgodnie z zasadą lato - jesień - zima - wiosna).
Końcówkę wiosny i początek lata nasi przodkowie, Słowianie, postrzegali jako czas dojścia natury do najwyższego punktu swojego rozwoju (słońce jasno świeci na niebie, woda w rzekach i jeziorach się nagrzewa, trawy, drzewa, które osiągnęły swój rozkwit, zaczynają owocować), jako czas napełniania jej cudownym siłą. Idee te znajdują odzwierciedlenie w wielu pieśniach, legendach, akcjach rytualnych, w szczególności podczas obchodów Tygodnia Rusal, który obchodzony był tydzień przed przesileniem letnim.
Tydzień Rusal był główną granicą między zimą a latem, wyznaczając koniec wiosny i początek lata. Uważano je za święto kobiet i łączyło się z rytuałami „odpędzania syren”. Ponadto obejmował rytuały upamiętniające zmarłych.
Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa zbiegło się to z chrześcijańskim świętem Trójcy. W czasach chrześcijańskich początek Zielonego Tygodnia (jak go nazywano) obchodzony jest w czwartek przed Trójcą Świętą, tj. w siódmy czwartek po Wielkanocy, stąd nazwa „siedem”.
Tak więc te dni zaczęły mieć kilka nazw: Semik, Zielony Tydzień, Zielony Christmastide, Rusalnaya (Syrenka) Tydzień, Rusalia. W rytuałach Zielonego Świąt Bożego Narodzenia powitano pierwszą zieleń i rozpoczęcie letnich prac polowych.
Zielone Święta Bożego Narodzenia (Rusalia) rozpoczęły się od Ducha Dnia. Była to albo ostatnia niedziela przed przesileniem letnim, albo (według tradycji chrześcijańskiej) czwartek przed Trójcą.
Zaczęło się od uhonorowania przodków, których zaproszono do pozostania w domu, rozsypując w jego rogach świeże gałęzie brzozy. Następnie suszono je, przechowywano w ustronnym miejscu, a po rozpoczęciu żniw umieszczano w spichlerzu lub mieszano ze świeżym sianem.
Film promocyjny:
Ponadto odbył się również rytuał ścinania brzozy. Rytualną brzozę wycinano lub wykopywano przez korzenie i przenoszono do wioski. Tam przynosili go do wszystkich domów, chodzili po wsi i wrzucali do rzeki lub na obsiane pole. Wrzucona do wody brzoza powinna nadać jej leczniczą moc, a pozostawiona na polu - przyczynić się do jej płodności. Ponadto uważano, że utopienie rytualnej brzozy w rzece zapewnia wystarczającą wilgoć na całe lato.
Powodem tak zwiększonego zainteresowania brzozą jest to, że młoda brzoza była uważana za ognisko magicznej płodnej energii. Ta energia jest ważna dla pól, które potrzebują żyzności, oraz dla ludzi i zwierząt gospodarskich, które potrzebują energii płodności. Dlatego pola, zbiorniki i ludzie próbowali przywiązać brzozę do tej życiodajnej energii.
Wesołego Tygodnia to czas pamięci i komunikacji z marynarkami wodnymi, łąkowymi i leśnymi - swoistymi duchami syren. Według legendy syreny i rusale to te, które zmarły przedwcześnie, nie osiągając dorosłości lub zmarły dobrowolnie.
Kobiety odprawiały tajne ceremonie, pozostawiając domostwo mężczyznom niekiedy na cały tydzień. A ci, którzy mają dzieci zostawione dzieciom syrenom na polu lub na gałęziach u źródeł, stare ubrania swoich dzieci, ręczniki, płótna: konieczne jest uspokojenie duchów syren, aby nie przeszkadzały dzieciom i innym krewnym, aby przyczyniały się do żyzności pól, łąk i lasów oraz dawały im sok z ziemi …
Jak głosi legenda, podczas Tygodnia Syren można było zobaczyć syreny w pobliżu rzek, na kwitnących polach, w gajach i oczywiście na skrzyżowaniach i na cmentarzach.
Mówiono, że podczas tańców syreny wykonują rytuał związany z ochroną upraw. Mogli karać tych, którzy próbowali pracować w święta: podeptać wyrośnięte uszy, wysłać nieurodzaj, ulewy, burze lub suszę. A żeby uchronić się przed zaklęciem miłosnym syreny, trzeba było nosić przy sobie ostro pachnące rośliny: piołun, chrzan i czosnek.
W okresie Zielonych Świąt Bożego Narodzenia odbyły się inicjacje wiekowe, które oznaczały przejście młodzieży do grupy młodzieży w wieku małżeńskim oraz większości dziewcząt i młodzieży.
Jeszcze w czasach Rusaliów odbywały się następujące interesujące rytuały.
Karmienie drzewa. Pod drzewem (najczęściej brzozą) dziewczyny zostawiały różne potrawy (główne danie rytualne - jajecznica), przygotowane „w proszku”, czyli z produktów zebranych od wszystkich uczestników uroczystości. Często same dziewczyny jadły pod drzewem (co można rozumieć jako posiłek z drzewem).
Ubieranie się. Brzozę zdobiły wstążki i szaliki, czasem całkowicie ubrane w odzież damską. W tym samym czasie uczestnicy uroczystości zakładali wieńce z gałęzi brzozy i innej zieleni oraz ubierali się. Najczęściej przedstawiani byli przedstawiciele innych grup wiekowych i płciowych: zamężne kobiety lub mężczyźni, czasem zwierzęta, diabły i syreny. Przebieranie się to złożony rytuał, który ma wiele znaczeń: wianki brzozowe służą do upodobnienia dziewcząt do brzozy, ubierania się w ubrania płci przeciwnej i noszenia masek (masek) niektórych zwierząt w celu zapewnienia płodności, w rzeczywistości ich reprezentantami są mumie przedstawiające różne duchy. Ponadto ubieranie się (według popularnych wierzeń) służy jako sposób na ochronę przed możliwą krzywdą ze strony mieszkańców Innego Świata.
Ciekawy rytuał przejścia. Dziewczyny wymieniają pierścionki, szaliki, kolczyki itp. Przez zawinięty wieniec.
Pierwotnie znaczenie rytuału polegało na zawarciu sojuszu z duchem drzewa. Po zwinięciu wieńców brzozę nazwano „ojcem chrzestnym”, a jedna z białoruskich pieśni rytualnych mówi wprost: „Napiłem się, ugrzęzła mi biała brzoza”. W późniejszych czasach zawarty został sojusz z syrenami (celem takiego nepotyzmu jest uspokojenie syren i poznanie ich przyszłości). Jeszcze później boom nastąpił z ich koleżankami. W ten sposób dziewczyny obiecały sobie nawzajem pomóc pokonać różne trudności, a nawet wybrać pana młodego według własnego uznania.
Odprawianie syren. W celu ułatwienia odpłynięcia syren z powrotem nad rzeki, po raskumaniya odprawiane są rytuały „pożegnania”, a nawet „pogrzebu” syren (zwykle odbywa się to tydzień po Trójcy). Istnieje wiele odmian takich rytuałów (jak wiadomo, fantazja ludowa jest bogata). Oto na przykład niektóre z nich zaczerpnięte z nagrań folklorystów: „dziewczyna przedstawiająca syrenę w jednej koszuli, z rozpuszczonymi włosami, jeździ na pokera, trzymając kłodę na ramieniu … jedzie z przodu, a za nią dziewczyny i kobiety, uderzyli w ekran. Dzieci biegną do przodu i od czasu do czasu flirtują z syreną, chwytając ją za rękę, a niektórzy za koszulę, która będzie czepiać się pokera, mówiąc: „Syrenko, syreno, łaskocz mnie!”. Cały tłum z syreną na przodzie zmierza w stronę skąpków … w żyto syrena próbuje kogoś złapać i połaskotać. Będzie wysypisko, dopóki nie uda jej się wyrwać i schować w żyto. Teraz wszyscy krzyczą: „Widzieliśmy syrenę, wszędzie możemy śmiało chodzić!” - i uciekamy do domu. Syrenka, po chwili siedzenia, zakradnie się do domu. Ludzie idą ulicą aż do świtu”. (Początek XX wieku, rejon Zaraisky w prowincji moskiewskiej).
Autor: S. M. Latygolets