Zjawisko szamanizmu w kontekście współczesnych wyobrażeń o świecie można rozpatrywać zarówno z pozycji etnokulturowych, jak iz pozycji filozofii i psychologii. Zjawisko to jest samo w sobie wielopłaszczyznowe, ponieważ ujawnia całą warstwę prymitywnych, archetypowych wyobrażeń człowieka o świecie, strukturę prawdziwego i mitycznego Kosmosu, ich nierozerwalne połączenie i przeplatanie się. Opowiada o tym lokalny historyk Dmitrij Eroshkin w swojej pracy „Szamanizm południowej Syberii”.
Łapanie „podwójnych”
Jednopółkulisty świat współczesnego człowieka, niejako, otrzymuje tu swoje naturalne dopełnienie, powraca w przestrzeń form binarnych, gdzie każda rzecz, podmiot materii, ma swoje „ja” ożywione, sobowtór lub oryginalną według Platona.
Żywe potwierdzenie tego znajdujemy w kulturze szamanizmu ałtajskiego. Według L. P. Potapov, znany badacz historii i kultury Ałtajów, „sobowtór szamana miał zdolność oddzielania się od ciała podczas snu w postaci małego ogniska, wędrowania w różne miejsca i powrotu po przebudzeniu. W związku z tym mówiono też, że podczas łowienia w tajdze należy szczególnie uważać i bać się we śnie wypuszczenia swojego sobowtóra, bo właściciel góry lub tajgi mógł go złapać, a wtedy myśliwy zachorował.
„Przypadki braku powrotu sobowtóra podczas snu uznano za nierzadkie. Szamani zwykle znajdowali sobowtóry, które nie wracały podczas rytuałów, łatwo rozpoznając je po indywidualnych cechach i cechach chorego, łapali je, brali do tamburynu i „wbijali” (silnym ciosem w tamburyn) w prawe ucho pacjenta. Zwykły człowiek mógł zobaczyć dwoje ludzi tylko we śnie, ale szamanów i „jasnowidzów” - i na własne oczy. Kam widział ich szczególnie dobrze iz pomocą swojego sobowtóra, którego mógł z własnej woli oddzielić od siebie podczas rytuału”(Potapov LP, 1991 - s. 30; 63).
Inny badacz szamanizmu Ałtaju N. A. Aleksiejew zwraca również uwagę na fakt, że „szamanizm wśród Ałtajów ma silny związek z kultem pogrzebowym. Uważali, że dusza shune człowieka jest oddzielona od jego ciała i przyjmuje postać przezroczystej pary … (Alekseev N. A., 1984 - s.67).
Shune lub Sus (podwójny), zgodnie z opowieściami Ałtajów, może być również ścigany i złapany przez szamana, aby zabić osobę, która go czymś zdenerwowała. Mówili o śmierci takiej osoby: Kam jigän - „Szaman zjadł”.
Film promocyjny:
„Analizując imię„ sus”odnajdujemy także starożytne poglądy na temat kosmicznego pochodzenia ognia w postaci otrzymywania ich od słońca i księżyca, idee o związkach niebiańskich bóstw z ziemskimi istotami i oddziaływaniu na nie przez słońce lub promień księżyca. Idea promienia jako środka przekazu z boskości do życia embrionu dzieci stała się podstawą niektórych starożytnych legend genealogicznych Turków i Mongolii, a także szamańskich obrazów promienia jako błyszczącej złotej nici łączącej niebo z ziemią”(Potapov LP, 1991 - s. 30; 63).
Sam proces przemiany zwykłego człowieka w szamana, czyli w Ałtaju kama, jest bezpośrednio związany z wiarą w niewidzialne duchy (kormos), podwaja się.
Oto, co piszą o tym badacze A. M. Sagalaev. i I. V. Oktyabrskaya: „Idea bycia wybranym i ponownym narodzinami została najwyraźniej zawarta w tradycji szamańskiej. Bez powtarzania dobrze znanych faktów zwracamy uwagę na następujące kwestie. Śmierć, a następnie narodziny osoby w nowej roli to centralny punkt ideologii bycia wybranym.
Narodziny szamana
Przymus ze strony duchów, otrzymanie dziedzicznego daru - ciężaru, szamańskiej choroby - tak zaaranżowano nabycie nowego wyglądu. Punktem kulminacyjnym tego scenariusza mityczno-rytualnego jest symboliczne rozczłonkowanie szamana przez duchy. Kumandinowie wierzyli, że duch patron oddziela mięso od kości przyszłego szamana i szuka dodatkowej kości szamańskiej, która łączy te same kości jego zmarłych przodków szamanów. Jeśli przypomnimy sobie, jakie idee Sajańsko-Ałtajskie Turcy kojarzyli z kością, to cel rozczłonkowania, oddzielenia ciała od kości, staje się oczywisty. Duchy „szukają” esencji człowieka, centrum życia. Dopiero po sekcji, zdaniem Kumandinów, skarżący otrzymał duchy - pomocników-przodków. Najbardziej archaiczne wyobrażenia o zmartwychwstaniu szamana przez śmierć zachowały się wśród Jakutów. Mówiono, że przyszły szaman jest poddawany sekcji,wycofanie się na świętą górę, gdzie leży na świeżo rozdartej korze brzozy (jak rodząca kobieta lub zmarła). Uważano, że podobno na własne oczy obserwował cały ten obrzęd: duchy „rozszczepiając żelaznym hakiem, rozrywają i rozdzielają wszystkie stawy, oczyszczają kości skrobiąc mięso i usuwając soki z ciała. Oboje oczu wyjmuje się z zagłębień i umieszcza oddzielnie. Pod koniec całej operacji kości są ponownie łączone i zszywane żelaznymi nitkami … i gałka oczna jest umieszczana z powrotem na miejscu. Dopiero potem oni (duchy) przekształcają go w szamana. "Pod koniec całej operacji kości są ponownie łączone i zszywane żelaznymi nitkami … i gałka oczna jest umieszczana z powrotem na miejscu. Dopiero potem oni (duchy) przekształcają go w szamana. "Pod koniec całej operacji kości są ponownie łączone i zszywane żelaznymi nitkami … i gałka oczna jest umieszczana z powrotem na miejscu. Dopiero potem oni (duchy) przekształcają go w szamana."
W ten sposób w wyniku radykalnej przemiany wszelkich właściwości i organów „stary” człowiek uzyskał jakościowo nowy stan, zamieniając się w jasnowidza i wróżbitę. Przebywanie przez udręki cielesne i duchową odnowę przybliżyło wybranego z duchów do proroków wszystkich czasów i ludów”(Sagalaev AM, 1990 - s. 94-95).
„Przyszły szaman”, pisze badacz E. S. Novik - dostanie się do „świata duchów” przechodzi pewne testy - jego ciało zostaje rozczłonkowane i przerobione, gotowane w kotłach, wykuwane w kuźni, magiczne kamienie, węże, robaki są wprowadzane pod skórę, znajdują „dodatkową szamańską kość” (Novik E. S., 1984 - s. 199; 192).
Ten sam autor zauważa, że „głównym motywem wyboru (szamana) jest seksualna miłość ducha do wybranego przez niego”. (Novik E. S., 1984 - str. 199; 192).
Taka szczególna relacja między bezcielesnymi duchami a ludźmi bardzo przypomina analogiczną relację między środkowoazjatyckim „wtajemniczonym” a „górskimi dziewicami” Peri, od których on również przeszedł rytualną ceremonię śmierci i otrzymał swoją magiczną moc (Basilov V. N., 1984 - s. 45).
Takie „stosunki seksualne” znane były także w średniowiecznej Europie, gdzie z miłości do żeńskiego demona (sukkuba) można było z łatwością pójść do ognia. „Niewątpliwie prawdą jest, że wszystkie zabobonne czary powstały w wyniku zgubnej komunikacji ludzi z demonami” - czytamy w niesławnym Młotku czarownic, podręczniku średniowiecznych inkwizytorów. (patrz. Sprenger J., Institoris G. Witch Hammer - Sarańsk, 1991 - s. 199). Sam proces wybierania i inicjowania w szamanów, obserwowany z zewnątrz, jest bardzo podobny do objawów ciężkiej choroby psychicznej. Przyszły szaman znajduje się w tym czasie w tak zwanym „odmiennym stanie świadomości” lub, jak powiedzieliby zwolennicy Carlosa Castanedy, „z przesuniętym punktem połączenia” … Jego sobowtór lub, używając analogii z nauk Don Juana,W tej chwili „wymarzone ciało” znajduje się w zupełnie innej rzeczywistości.
„Ketsowie powiedzieli o osobie, która została złapana na„ chorobę szamańską”:„ Szuka własnej szamańskiej ścieżki”. Przyszły szaman Khakassów, upewniając się, że duchy przodków szamanów chcą widzieć w nim swojego następcę, musiał udać się do krainy swoich przodków. Odkrył dla siebie nieznany świat. Droga zaprowadziła go do góry, na szczycie której rośnie sosna. Prawdziwym szamanem może zostać tylko ten, kto wyrzeźbi znak na sośnie, dlatego podróżnik zadbał o udekorowanie drzewka własnym znakiem. Następnie dotarł do skrzyżowania, z którego rozchodzą się różne ścieżki w różnych kierunkach - ścieżki duchów, zwierząt, szamanów. Duch niewidzialny - strażnik skrzyżowania wskazał nieznajomemu przeznaczoną dla niego drogę duchowi, który go wybrał. Ścieżka ta doprowadziła szamana do wątłego mostu nad rwącym strumieniem. Po przejściu przez most szaman musiał przejść między dwiema skałami,które zbliżyły się lub rozeszły (!). Wślizgiwszy się między nich, szaman znalazł się w krainie swoich przodków. Nastąpiło rozcięcie jego ciała, poszukiwanie od niego dodatkowej kości”(Basilov VN, 1984 - s. 73-75).
To niesamowite, jak bardzo ten odcinek szamańskiej podróży przypomina dobrze znaną scenę z Odysei Homera - przejazd statku Ulissesa między Scyllą a Charybdą! „Następnie spotkasz dwie skały: jedna wznosi się w szerokie niebo z ostrym szczytem. Z bliska zobaczysz inną skałę, Odyseusza wielu prawosławnych”(Homer, 1986 - s. 123-124).
Być może ścieżka Ulissesa nie jest zwykłą podróżą po morzach, ale najstarszym opisem ścieżki szamańskiej inicjacji ?! Przypomnijmy na przykład taki epizod, jak zejście Ulissesa do Hadesu, do królestwa umarłych, aby otrzymać objawienie widzącego Teresjusza …
Podróżowanie do innych światów
„Ałtajski kam również na początku przekroczył znane granice naturalne, ale wkrótce wkroczył do nieznanych krajów. Przed nim rozciągały się martwe stepy, a za nimi ciemniała żelazna góra podtrzymująca niebo. Wspinając się z trudem, szaman zobaczył kości swoich poprzedników - tych, którzy mieli pecha. Niebo nieustannie uderzało w żelazną górę (tak poruszają się skały Scylli i Charybdy). W tych momentach, kiedy firmament oddalał się od góry, trzeba było mieć czas, aby się dalej poślizgnąć. Precyzyjnie obliczony skok - i kam zdołał prześliznąć się przez niebezpieczne miejsce. Stąd biegła droga do „ziemskich ust” - dziury prowadzącej do podziemi. Kam zszedł i zobaczył morze (!), A nad morzem most w postaci włosia. Kamlaya, szaman zataczał się z boku na bok, czasami prawie upadał, pokazując, jak twarda była ścieżka wzdłuż włosów. Kości szamanów, którzy zanurzyli się w otchłani, lśniły złowieszczo przez gęstość wód morskich na dnie. Ze strachem!W końcu Kam wszedł na twardy grunt. Jest po drugiej stronie.
Najpierw minął grzeszników, ukarany za ich występki, a potem zbliżył się do mieszkania potężnego Erlika Khana, władcy podziemi”(Basilov VN, 1984 - s. 68; 73).
Analogia jest oczywista, ale nie wyczerpuje się. Na przykład święty łuk Ulissesa, którego nigdy nie udało się pociągnąć licznym zalotnikom, którzy zabiegali o Penelopę. Dlaczego nie jest to odpowiednik szamańskiego tamburynu, zważywszy ponadto, że sam tamburyn był czasem uważany nie tylko za „astralny” sobowtór wierzchowca, ale także za łuk ?!
A według informacji A. V. Anokhina „w wyjątkowych przypadkach szaman i szaman mogą zastąpić tamburyn cebulą - jölrö. Istnieją również szamanki i szamanki, które podczas wykonywania wielu rytuałów ograniczają się do jednego jölro (Anokhin A. V., 1994 - s. 52). W Odysei Homera łuk jest rodzajem znaku zwycięzcy, który przeszedł przez cały krąg inicjacji. Ale jak wspomniano powyżej, sukces nie zawsze był dla niego gwarantowany. „Ketsowie byli przekonani: przed przyszłym szamanem otworzyło się siedem dróg. Jeden z nich musiał się wystrzegać: nadepnięcie na niego szaman zwariował lub umarł”(Basilov V. N., 1984 - s. 68; 73).
Święte liczby
Ale co pisze badacz A. V. o symbolice numerycznej w szamanizmie. Golovnev: „Aby wspiąć się na słupie do siódmego nieba, człowiek musiał stać się kompletnym szamanem. Atrybuty wielkiego szamana to siedmioczęściowy tamburyn i siedem szat, które zmieniał podczas rytuału, wzywając jednego lub drugiego Ducha. „Siedmiogłowy” szaman był duchowym autokratą tego obszaru.
Linia między „5” a „7” działała jako linia między życiem doczesnym a duchowym. Przejście do „7” z góry zakładało „wyświęcenie” (konwersję neofity na szamana dokonał siedmiogłowy Nauczyciel), po którym wtajemniczony nie mógł już wrócić „do świata” i był skazany na życie, a nawet pośmiertne nabożeństwa. Ta przejściowa linia była bolesna dla poszukiwacza duchów - niepokoiły go wizje, bóle, lęki, czasami długo przebywał w samotności w lesie. „Choroba szamańska” zwykle trwała sześć sześciu miesięcy i odpowiadała wzniesieniu się przez szóste niebo do siódmego.
Po minięciu przeszkody „6” szaman znalazł się „w siódmym niebie, gdzie została mu objawiona cała mądrość wszechświata. A poza „7” zaczynało się „zero” - duże liczby były uważane za „nieludzkie” (Golovnev AV, 1997 - s. 87).
W tym miejscu byłoby interesujące przypomnienie jednego niezwykłego epizodu z życia Ramakriszny. Kiedy wyszedł z długiej, wielodniowej medytacji i przypadkowo usłyszał odległe znęcanie się nad wioślarzami na rzece, dosłownie poczuł prawdziwy fizyczny ból!
- Dotarłeś do 17, a ja poszedłem trochę dalej - skomentował swój stan. Faktem jest, że kolejna cyfra 18 jest uważana za pewien symbol ograniczenia w tradycji religijnej hinduizmu i buddyzmu (księgi Mahabharaty są ponumerowane, podobnie jak Purany). Nawiasem mówiąc, trzy szóstki w Objawieniu Jana Teologa to także „18”.
I trzy siódemki, czyli „21” to ostateczny lasso w kartach Tarota oparty na literacko-symbolicznym mistycyzmie alfabetu hebrajskiego.
Pomocnicy szamana
Tak więc, osiągając granicę, przechodząc radykalną transformację całej swojej istoty - wewnętrznej podstawy percepcji świata, człowiek staje się szamanem. W tym samym czasie otrzymuje swoje osobiste duchy pomocnicze … To jest "armia" szamana, jego siła i jego los …
„Zgodnie z ideami szamanów, etnograf A. V. Smolyak, - siła szamanów wśród Nanai, a także wśród innych ludów, leży w sile ich duchowych pomocników”(Smolyak A. V., 1991 - s. 66.). Kumandinowie wierzyli, że „głową wszystkich nadprzyrodzonych pomocników szamana jest duch Kara Kush, czarnego ptaka. Szamani zapewniali, że ten duch jest bardzo silnym i odważnym stworzeniem”(Alekseev NA, 1984 - s. 84).
„Starożytni widzący”, według Carlosa Castanedy, również szczególnie szanowali czarnego orła jako mistycznego władcę wszechświata, pochłaniającego jasne podstawy żywych istot… Zwykle we śnie nowo inicjowany szaman otrzymywał od swoich duchów rozkaz wykonania tamburynu, jego wymiarów i proporcji. Tamburyn ma ogromne znaczenie w życiu szamana. Według L. P. Potapov, „bez tamburynu żaden szaman nie mógł wykonać rytuału - wyprawy do jakiejkolwiek strefy Wszechświata. Wartość tamburynu była bardzo duża”… (Potapov LP, 1991 - s. 159; 193). W Ałtaju tamburyn nazywany jest tungur, ma okrągły kształt, jest pokryty skórą wierzchowca (konia) i symbolizuje „sobowtór” tego ostatniego. Ponadto tamburyn jest niejako symboliczną mapą, mito-mistycznym opisem Wszechświata: „Wspólnym elementem był podział rysunków na ciasno dopasowanym tamburynie na trzy części,symbolizujący ideę trójterminowego podziału wszechświata. W górnej części zawsze przedstawiana była sfera niebieska z jej luminarzami, tęczami i chmurami … Po lewej stronie było słońce, zwane matką, po prawej - miesiąc, zwany ojcem. Taki układ słońca i miesiąca odzwierciedlał czas letni, gdyż Kamowie podróżowali po niebie od wiosny do jesieni, aż do „zamarznięcia”. Rysunki luminarzy, zwłaszcza Oriona i innych gwiazd, miały nie tylko znaczenie kultowe, ale także pomagały Kamowi poruszać się w „przestrzeni” podczas rytuału”. (Potapov L. P., 1991 - str. 159; 193).bo Kamowie podróżowali po niebie od wiosny do jesieni, aż „zamarzły”. Rysunki luminarzy, zwłaszcza Oriona i innych gwiazd, miały nie tylko znaczenie kultowe, ale także pomagały Kamowi poruszać się w „przestrzeni” podczas rytuału”. (Potapov L. P., 1991 - str. 159; 193).bo Kamowie podróżowali po niebie od wiosny do jesieni, aż „zamarzły”. Rysunki luminarzy, zwłaszcza Oriona i innych gwiazd, miały nie tylko znaczenie kultowe, ale także pomagały Kamowi poruszać się w „przestrzeni” podczas rytuału”. (Potapov L. P., 1991 - str. 159; 193).
„Mniejsze okręgi są rysowane w pobliżu słońca i księżyca” - pisze A. V. Anokhin, - świt poranny (żółcień brunatny), świt wieczorny (cholmon änär). Na obszarze zajmowanym przez miesiąc słońce i błyskawice na tamburyn nakładają się kropki przedstawiające gwiazdy (yyldys). Ich liczba jest niepewna - od jednego do ośmiu tuzinów”(Anokhin AV, 1994 - s. 59; 51). Wewnątrz tamburynu umieszczona jest antropomorficzna postać ducha tamburynu, przodka szamana.
Ponadto „szamańskie tamburyny są zwykle wyposażone w dzwoniące żelazne wisiorki. Każdy z nich ma swoje symboliczne znaczenie. Zawieszki przedstawiają głównie duchy patronów i duchy pomocnicze”(Basilov VN, 1984 - s. 93).
„Nowy tamburyn, czytając modlitwy, szamana lub szamana jest najpierw wędzony zapalonym archynem (jałowcem), a następnie posypany arakiem. Od tego momentu tamburyn nabiera znaczenia świętego przedmiotu (Anokhin A. V., 1994 - s. 59; 51). Wiceprezes Dyakonova, znany specjalista w dziedzinie etnografii Ałtajów, zauważa również, że „po rytuale ożywienia tamburynu szamani Teleut, przeprowadzając z nim pierwszy rytuał, przygotowali wraz z innymi ofiarami pięć tolu (wstążek). Dali te ofiary podczas podróży do światów różnym duchom”(Dyakonova VP, 1984 - s. 33).
Drugim równie ważnym „narzędziem” szamana był trzepak „orbu”. „Trzepak (orbu) do tamburynu został wycięty z brzozy, z jednej strony od strony szoku był osłonięty kamusem dzikiego barana, dzikiej kozy lub samca sarny. Część wewnętrzna, lekko wklęsła, została tapicerowana i przymocowana do płyty dziewięcioma pierścieniami. Kolorowe wstążki z tkaniny zostały przymocowane do uchwytu za pomocą pierścienia. Młotek, podobnie jak tamburyn, został wykonany przez jednego mistrza. Trzepak symbolizował bicz, a szaman używał go do wróżenia po rytuałach”(Dyakonova VP, 2001 - s. 165).
Jeśli chodzi o etymologię imienia bijaka, możemy odnieść się do następujących badań tomskiego etnografa, profesora nadzwyczajnego Tomsk University E. L. Lwów. Oto, co o tym pisze: „W większości języków ludów tureckich Syberii znane jest tylko jedno imię szamańskiego bijaka -„ orba”. Można go porównać z rozległym zbiorem pojęć istniejących w językach tureckich i sięgających do popularnego tureckiego leksemu „arba”. W języku saryg-jugurskim, chakaskim, baszkirskim i innych językach tureckich czasownika „arba” używa się w znaczeniu „czarować, wyczarowywać, wyczarowywać” (Lvova EL, 1984 - s. 88).
Ubrania szamana - skafander kosmiczny do podróży do innych światów
Oprócz powyższych atrybutów (tamburyn i „orbu”), szaman często ma raczej egzotyczny strój, który w wyjątkowy sposób wyróżnia go spośród „zwykłych śmiertelników” Z czego składa się szata szamana? Szamana lub futro szamana nazywa się „manjak”. Według A. V. Anokhin, „manjak jest używany przez szamana lub szamana, aby służyć„ duchom ziemi”(jär-su), Erlikowi (panu podziemi) i jego synom, duchom krwi z kategorii aru nämä i innym kormos. Ulgen i jego synowie są podawani bez maniaka, w szlafroku, z tyłu którego trzy białe wstążki są zawieszone na podłodze”(Anokhin AV, 1994 - s. 38; 33; 39; 47). „Kompletny manjak, ze wszystkimi akcesoriami, nazywa się: kÿltÿk manjak”. Do takich akcesoriów należą kolorowe wstążki zdobiące manjak, święte muszle kauri,zwany w Ałtaju jylan-bash - „głowa węża” itp. „W dolnej części rękawów zawieszone są miedziane dzwony: na prawym rękawie - cztery, a na lewym - łącznie pięć, dziewięć”. „Dzwony i dzwony służą szamanowi w zbroi otrzymanej od Boga” (tj. Swoim dzwonkiem odpędzają szkodliwe dla szamana duchy). „Kapelusz Manjachnaya, z takimi lub innymi symbolicznymi ornamentami, nazywa się: kush pörük lub jylanmashtu kush pörük - kapelusz-ptak. Służy tylko do serwowania „manaka” i nie jest noszony samodzielnie. Podczas transportu z jednej wioski do drugiej czapka jest odwracana na lewą stronę i wkładana do rękawa manaka”(Anokhin A. V., 1994 - s. 38; 33; 39; 47).swoim dźwięczeniem odpędzają szkodliwe dla szamana duchy). „Kapelusz Manjachnaya, z takimi lub innymi symbolicznymi ornamentami, nazywa się: kush pörük lub jylanmashtu kush pörük - kapelusz-ptak. Służy tylko do serwowania „manaka” i nie jest noszony samodzielnie. Podczas transportu z jednej wioski do drugiej czapka jest odwracana na lewą stronę i wkładana do rękawa manaka”(Anokhin A. V., 1994 - s. 38; 33; 39; 47).swoim dźwięczeniem odpędzają szkodliwe dla szamana duchy). „Kapelusz Manjachnaya, z takimi lub innymi symbolicznymi ornamentami, nazywa się: kush pörük lub jylanmashtu kush pörük - kapelusz-ptak. Służy tylko do serwowania „manaka” i nie jest noszony samodzielnie. Podczas transportu z jednej wioski do drugiej czapka jest odwracana na lewą stronę i wkładana do rękawa manaka”(Anokhin A. V., 1994 - s. 38; 33; 39; 47).
Przebieranie się, zmiana statusu, błyskawiczna przemiana ze starego w młodego człowieka to cechy charakterystyczne mitologicznego bohatera.
Zakładając kostium, szaman niejako włącza pewien mechanizm autogennej hipnozy, zanurzając się w „wirtualną” przestrzeń mitu i snów. A jeśli w klasycznej hipnozie śniącym kieruje hipnotyzer, to tutaj ciąg zdarzeń przebiega dość arbitralnie, zgodnie z logiką nieświadomego konfliktu między sferą idealnych wyobrażeń a ograniczoną egzystencją „tu i teraz”. Dlatego w przeciwieństwie do współczesnych hippisów, punków, szaman nie dąży do odseparowania się od społeczeństwa, odseparowuje się od „bluźnierczej” rzeczywistości dla niego jako całości.
W tym sensie egzotyczne parafernalia szamana mają zupełnie odwrotny wektor: od istnienia do transcendencji!
Oto co jeden z autorytetów w dziedzinie altistyki A. M. Sagalaev: „Cała mitologia jest rozproszona na stroju szamana. To „kosmiczne” ciało szamana lub, jeśli wolisz, skafander kosmiczny, w którym udaje się w tajemnicze głębiny innego świata.
Zakładając taki kostium i podnosząc tamburyn, szaman staje się żywym mitem."
„W tym świecie” - dodaje autor - „można uzyskać tylko wyrzekając się ludzkiego wyglądu, stając się jak jego pierwotni mieszkańcy” (Sagalaev AM, 1992 - s. 115; 120).
Tak więc szaman prawie zawsze jest na skraju dwóch światów - jest mediatorem, mediatorem, subtelnie czując duszę innego świata …
Witamy w niczym
G. N. Przed stuleciem Potanin podróżując po Azji Centralnej zauważył, że szaman niemal na poziomie pewnego rodzaju wewnętrznego automatyzmu z łatwością wchodzi w „odmienny stan świadomości”, przechodząc następnie w fazę dynamicznego transu. Aby to zrobić, wystarczy, że po prostu usłyszy dźwięki tamburynu.
„Z odległym dźwiękiem tamburynu” - napisał G. N. Potanin, - taka osoba zaczyna się trząść, jego oczy płoną, a na koniec dostaje ataku nerwowego. (Potanin G. N., 1904 - str.48).
„Ale czym jest szaman w kontekście rytuału? - kontynuuje temat A. M. Sagalaev. Wydaje nam się, że dobrze pasuje do ogólnego obrazu świata. Wynika z tego, że do innego świata można dostać się w stanie innym niż zwykły. W ten sposób bohaterowie eposu, postaci z legend i baśni przenikają poza granice ludzkiego świata. Bohater siada na swoim koniu, zaczyna się ruszać i … traci przytomność. Kiedy się budzi, widzi siebie w odległej krainie. Przestrzeń i czas po prostu przestają istnieć, między światem ludzkim a innym światem istnieje jakościowa granica, „porażka”.
Docierają też do właściciela góry. Łowca idzie zboczem góry, gdzieś przewraca się i traci przytomność. Kiedy dochodzi do siebie, widzi, że jest w żałobie”(Sagalaev AM, 1992 - s. 120). Lubię to! Nie mniej, ni więcej, jak „przepaść” między światami!
Co to jest? "Nirwana"? Buddyści Shunya? Albo nihil, Nothing Western Neoplatonists, chrześcijańscy mistycy późnego średniowiecza?
Zarówno ci, jak i inni, pędząc w strefę transcendencji, napotykali TO - sferę zera absolutnego, metafizyczną Próżnię. Jedyna różnica polegała na tym, że niektórzy przeszli TO, odrzucając wszelkie lęki i nadzieje zbawienia, podczas gdy inni pozostawali w niemym odrętwieniu u „bramy ciszy”, na granicy Wielkiej Tajemnicy. Współczesna nauka, co dziwne i być może naturalne, w coraz większym stopniu dochodzi do wniosków, które zasadniczo pokrywają się z objawieniami religijnymi sprzed wielu tysięcy lat.
Na przykład w kręgach naukowych o „informatycznych” właściwościach wody zaczęli otwarcie mówić zaledwie kilka lat temu. Autor tej pracy sam brał udział w publicznych wykładach pana Plykina, autora broszury „Ślad na wodzie”, które odbyły się pod koniec lat 90-tych. ubiegłego wieku na Tomsk Polytechnic University. Jeśli jednak zwrócimy się do Biblii, ksiąg Mahabharaty, tekstów starożytnego Egiptu, to z pewnością zobaczymy, że kapłani najstarszych cywilizacji planety doskonale zdawali sobie sprawę z pojęcia wody jako matrycy informacyjnej wszystkich żywych istot i być może całego życia w ogóle.
Najwyraźniej podobnie wygląda sytuacja z koncepcją Pustki, czyli „przepaści” pomiędzy światami”.
Jak wiecie, na buddyjskim Wschodzie dobrze znali koncepcję Wielkiej Pustki - Shunya, której nauczanie rozwinęło się w szkole madhjamik. Współczesna fizyka kwantowa faktycznie potwierdza główne postanowienia tej starożytnej nauki.
Jeszcze ciekawszych odkryć dokonano ostatnio w dziedzinie biofizyki i antropologii fizycznej. Na przykład ustalono, że synoptyczne połączenie dwóch neuronów ma rodzaj „luki” lub synoptycznej przestrzeni pustki międzykomórkowej, w której zwykłe substancje międzykomórkowe-mediatory są przekształcane w czysty impuls elektromagnetyczny o energii. To znaczy, jak zauważył dr Silvio Fanti, „nasze istnienie jest procesem elektro-chemiczno-elektrycznym zachodzącym w pustce” (Fanti Silvio Giulio., 1997 - s. 37-39).
Prawdopodobnie fakt ten był dobrze znany starożytnym tybetańskim uzdrowicielom, którzy przedstawiali ludzkie ciało jako ciągłe przeplatanie się świetlistych kanałów energetycznych. Z jakiegoś powodu od razu przychodzi na myśl analogia z najnowszą technologią komputerową: przeplatanie laserowych światłowodów, ekrany ciekłokrystaliczne z obrazami bardziej realnymi niż sama rzeczywistość …
Kontynuując szereg analogii, możemy ponownie przywołać nauki Don Juana przedstawione przez Carlosa Castanedy. Według niego ludzie są w rzeczywistości „świetlistymi istotami”, które śnią, śnią o byciu i sobie w kontinuum tej istoty. Ale w pewnych okolicznościach „obrazy na ekranie” mogą się nagle zmienić, a program na dyskach czakr radykalnie zrestartuje się w najbardziej nieprzewidywalny sposób… Prawdopodobnie w tym przypadku osoba o tradycyjnym myśleniu powiedziałaby prosto i całkiem wyraźnie: „Urodził się szaman!”. I od tego momentu sobowtór szamana, jula, może podróżować do dowolnej sfery Wszechświata… Jest wolny!
Między Erlikiem a Ulgenem
„Według dowodów etnograficznych Syberyjscy Aborygeni podzielili wszechświat na trzy główne sfery” - pisze historyk M. F. Kosarev, - Górny Świat, utożsamiany z niebem, ciałami niebieskimi, mieszkaniem „nieśmiertelnej” duszy i dobrych bóstw; Środkowy Świat (nasza ziemia z wodami, ziemią, lasami, górami, ludźmi i zwierzętami); Dolny Świat, gdzie żyły złe bóstwa i ogólnie ciemne siły; tu też była kraina umarłych, gdzie po śmierci człowieka odszedł jego cień duszy”(Kosarev MF, 1984 - s. 214).
„W dolnym świecie, według Ałtajów, jest dziewięć rzek łączących się w jeden Toybodym („ Nie byłem zadowolony”), po którym płyną ludzkie łzy. Za nim znajdują się posiadłości Erlika - głów duchów niższego świata. Ałtajowie wierzyli, że był starszym bratem Ulgena (władcy wyższego świata) i brał udział w tworzeniu świata i człowieka. Ulgen stworzył ciała ludzi, a Erlik włożył w nie swoją duszę i powiedział, że będą jego własnością. W związku z tym Erlik zaczął zabierać do siebie ludzi, gdy skończyło się ich ziemskie życie.
Szamani w swoich zaklęciach opisywali Erlika jako starca o „atletycznej budowie”. Jego oczy, brwi czarne jak sadza, broda rozwidlona i opadająca na kolana. Wąsy są jak kły, które, kręcąc się, są zarzucane na uszy. Mieszka w czarnym żelaznym pałacu z płotem. Pałac ten, według mitów, stoi nad brzegiem Toybodym (Alekseev N. A., 1984 - s. 52-53).
Według wierzeń Ałtajów Erlik jedzie na czarnym byku (czasem na czarnej łodzi bez wioseł). Dlatego podczas rytuału zawsze składano mu w ofierze byka lub czarną krowę.
„Przywiązują zwierzę do północnej strony jurty (nie honorowe). (Słoneczna strona jurty jest uznawana za honorową - koń jest tam składany w ofierze Ulgenowi). Rano zwierzę przewiezione jest na zachód od jurty do brudnego, cienkiego miejsca. Ofiara zostaje dźgnięta, całe mięso jest gotowane i natychmiast zjadane. (Skóra zwierzęcia jest zawieszona na chudym, nędznym drzewie); (ale nie na brzozie). Brzoza to święte drzewo. Ofiara „Bay tere„ Ulgenyu”zawieszona jest na brzozie (Choros-Gurkin GI, 1999 - s. 21).
W przeciwieństwie do świata podziemnego, „Według Ałtajów niebo jest narysowane jako sklepienie oddzielone od prawdziwej ziemi i składające się z kilku warstw. Na dziewiątej warstwie wznosi się czerwona góra - miejsce Ulgena”(Przyroda i człowiek w ideach religijnych ludów Syberii i Północy, 1976 - s. 273). „Droga do Ulgen wiedzie przez siedem, a według innych wersji przez dziewięć przeszkód. Ta ścieżka dostępna jest tylko dla szamanów - mężczyzn podczas rytuałów. Ale szaman dociera dopiero na piątą przeszkodę (altyn kazyk) - „złoty kołek”) i wraca. Ulgen ma pałac (örgö) ze złotą bramą i złotym tronem. Z wyglądu wydaje się być mężczyzną”(Anokhin AV, 1994 - str. 9; 14). Nazwa „złoty stos” dla większości ludów turecko-mongolskich na Syberii ma Gwiazdę Polarną. To ona, centrum niebiańskiej sfery,uważany jest za „górę świata” (prototyp Sumeru), „pępek Nieba” i główne wejście do królestwa Ulgen.
Na przykład, zgodnie z wierzeniami Buriacji, „gwiazda polarna,„ złoty kołek”(Altan gadas) jest interpretowany albo jako niebiański słupek do autostopu wykonany przez dziewięciu mądrych kowali, albo jako kamień, który zamyka dziurę w niebie, lub jako szczyt filaru świata … do centralnej niebiańskiej dziury, przez którą można dostać się do różnych warstw nieba (jest ich 99), tam odpowiada dziura w środku ziemi, prowadząca do wielowarstwowego niższego świata”(Mity ludów świata., 1988 - s. 172). Nawiasem mówiąc, wiele ludów Syberii, podobnie jak sami Ałtajowie, wierzy, że to tutaj, w górach Ałtaju, przebiega nić łącząca między Niebiańskimi Bramami a ziemskimi. Oznacza to, że ścieżki mogą się tu otwierać zarówno do różnych warstw świata cieni, jak i do świata Światła …
Ale, jak już wspomniano powyżej, szaman dociera, wstępując do świata Światła do Ulgen, tylko do piątego Nieba - Gwiazdy Północnej. Tutaj spotyka go Utkuchi, posłaniec Ulgena. „Zostaje wysłany na spotkanie z szamanem w piątej sferze niebiańskiej przestrzeni -„ złotym kołku”- gwiazdy polarnej - i tu negocjuje z kosmitami na ziemi” (Anokhin AV, 1994 - s. 9, 14).
Dlaczego właśnie piąte Niebo staje się pewną granicą, a czasem nieprzekraczalną przeszkodą na drodze do Ulgen?
Aby zrozumieć tę kwestię, należy ponownie zwrócić się do liczbowej symboliki inicjacji w szamana: „Granica między„ 5”a„ 7”była granicą między życiem światowym a duchowym”.
Według „Księgi ksiąg” Biblii, szóstego dnia („między 5 a 7”) człowiek został stworzony „na obraz Boży”, to znaczy symetrycznie do obrazu Boga.
Akt nieposłuszeństwa i upadek, asymetryczny w stosunku do pierwotnego obrazu, nadał człowiekowi nowy status ontologiczny. Z kolei ofiara Chrystusa, asymetryczna do tego świata, miała być początkiem powrotu do Edenu.
Ulisses, skazany przez bogów na wieczną wędrówkę, mimo wszystko wbrew losowi udał się do Itaki. Jest gotów zamienić się w staruszka-żebraka - włóczęgę, aby stracić swój status społeczny, ontologiczny, by w końcu osiągnąć zamierzony cel.
Zatem dla szamana granica między „piątym” a „siódmym” niebem jest punktem absolutnej niepewności (rozwidlenia), w którym konieczne jest wykonanie asymetrycznego aktu - wejście w Pustkę, „przepaść między światami”.
Dwoistość istnienia, rytualne przebieranie się - przemiany muszą przejść w fazę ostatecznej przemiany. Od narodzin szamana poprzez rytualną śmierć w niższym świecie powinno być odzwierciedlone poprzez jego zmartwychwstanie w wyższym świecie.
Szaman został wezwany do rozwiązania egzystencjalnego konfliktu życia i śmierci, do pogodzenia archaicznego społeczeństwa z nieuchronnością śmierci biologicznej, którą wszystkie religie świata nadal z powodzeniem osiągają.
Zjawisko szamanizmu wciąż wymaga dalszych badań i zrozumienia, a region Syberii Południowej w tym sensie jest podatnym polem dla takich prac badawczych.