Natura Głupoty I Efekt Dunninga - Kruger - Alternatywny Widok

Spisu treści:

Natura Głupoty I Efekt Dunninga - Kruger - Alternatywny Widok
Natura Głupoty I Efekt Dunninga - Kruger - Alternatywny Widok

Wideo: Natura Głupoty I Efekt Dunninga - Kruger - Alternatywny Widok

Wideo: Natura Głupoty I Efekt Dunninga - Kruger - Alternatywny Widok
Wideo: Dlaczego głupi nie wie, że jest głupi? Efekt Dunninga-Krugera i uczenie ignorantów siłą 2024, Może
Anonim

Sztuka wojny uczy, że kluczem do zwycięstwa jest znajomość wroga. Całkiem naturalnie, ponieważ mędrcy tego świata zawsze próbowali pojąć istotę ich własnego zaprzysiężonego wroga - głupotę. Jak się okazało, nie jest to łatwe zadanie: zwinna i śliska, wymyka się z najbardziej wytrwałych rąk i nie chce zdradzać swoich tajemnic. Aby prawidłowo anatomizować to podstępne stworzenie, konieczne jest mocną ręką wykonanie starannego nacięcia skalpelem z przeciwnego końca, czyli od strony umysłu. Dopiero badając sam mechanizm, którego jest wadą w aplikacji, możemy rzucić światło na naturę głupoty.

Myśl w swej istocie jest uderzająco podobna do procesu przyswajania pożywienia. W naszym organizmie ta ostatnia jest przez nią rozkładana na najmniejsze cegiełki, po czym nasz organizm wykorzystuje uzyskany materiał we własnych projektach konstrukcyjnych i restauratorskich. Podobnie umysł ludzki, dostrzegając informacje, dekonstruuje je na elementy składowe i śledzi wewnętrzne powiązania między nimi - dokonuje analizy. Jednocześnie mózg wykuwa nowe połączenia zarówno między otrzymanymi blokami informacyjnymi, jak i łączy je z już istniejącymi, tworząc nową wiedzę - następuje synteza. Następnie jest ponownie analizowany w kontekście szerszego systemu danych, sprawdzana jest miara jego zgodności z nimi, po czym może zostać odrzucona lub przeciwnie, czasowo zaakceptowana.

Zastosowanie umysłu jest więc ciągłym ognistym tangiem procesów analitycznych i syntetycznych, a zatem miarą umysłu jest dla nich ilość zdolności i nawyków. Analiza i synteza są jednak dalekie od jednorodności: jak pokazuje doświadczenie, przebiegają w różnych sferach i trybach, z których każda jest inna dla ludzi. Z tego powodu często mamy do czynienia nie z inteligencją lub głupotą jako taką, ale z ich różnymi opcjami i kombinacjami, z ludźmi, którzy są jednocześnie mądrzy i głupi, ale w różnych obszarach zastosowania zdolności oceniania.

Zatem dla myślenia filozoficznego najważniejsza jest makroanaliza - badanie powiązań i weryfikacja korespondencji w niezwykle szerokim kontekście naszego doświadczenia, jednoczesny przegląd ogromnego zestawu dużych bloków informacyjnych i relacji między nimi. Można to porównać do próby rozejrzenia się, zapamiętania i prześledzenia struktury całego wszechświata - wszechświata naszego doświadczenia. Skala zadania jest taka, że jesteśmy zmuszeni abstrahować od szczegółów i dostrzegać w ramach tego procesu tylko najczęściej powtarzające się i największe obiekty oraz powiązania między nimi, ale tylko w ten sposób jesteśmy w stanie przebić się do najbardziej ogólnych pytań.

Przeciwnie, myślenie matematyczne i przyrodniczo-naukowe zależą bardziej od mikroanalizy - potrzebują bardzo szczegółowo zbadać odrębną sferę lub, częściej, warstwę doświadczenia. Chociaż zdolność osoby do obu operacji może być dobrze rozwinięta, najczęściej natura nie wykazuje takiej hojności. To wyjaśnia od dawna zauważany fakt notorycznej głupoty mądrych ludzi, dziecięcej naiwności wielu naukowców w sprawach życia jako takiego, w filozofii i psychologii. Z drugiej strony staje się jasne, że nie ma paradoksu w tym, że wielu genialnych myślicieli i twórców albo było w niewystarczającym stopniu zdolnych do nauk przyrodniczo-matematycznych, albo było w nich po prostu beznadziejnych (na przykład Carl Gustav Jung).

Zdolności analityczne i syntetyczne mają wiele trybów i typów oprócz wymienionych powyżej, ale ich dyskusja nie jest interesująca dla omawianego tematu. Ważne jest, aby tutaj jasno zrozumieć, że chociaż zastosowanie umysłu ogranicza się do tych samych procesów, zachodzą one u osoby o różnej sprawności na różnych płaszczyznach i skalach. Często można zaobserwować, jak osoba, która głęboko wniknęła w sekrety przyrody, okazuje się ślepa na to, co dzieje się w jego własnej duszy i duszach sąsiadów, i w ogóle nie wie, jak ułożyć sobie życie. Osiągnięcie tak wielu w jednej dziedzinie twórczej ujawnia bezradność lub przeciętność poza nią.

Nawyk postrzegania zdolności oceniania jako monolitu jest jedną z uporczywych iluzji, które zawiodły ludzkość nie raz. Przez tysiące lat ludzie przekształcali odnoszących sukcesy i zwycięskich generałów przywódców państw tylko po to, by ze zdumieniem odkryć ich całkowitą niezdolność do kierowania społeczeństwem. Od odnoszących sukcesy administratorów i subtelnych polityków oczekiwano genialnych strategii wojskowych - i znowu na próżno ponosili oni jedną porażkę po drugiej. Często też wierzono, że fizycy i matematycy udzielą nam cennych porad życiowych, a filozofowie ujawnią tajemnice władzy nad materią. W ten sposób ludzkość często popełnia błąd przy drzwiach i zwraca się do cieśli zamiast do jubilera (i odwrotnie) na tej jedynej podstawie, że obaj w istocie pracują rękami. Tendencja do niszczenia inteligencji, talentu i sukcesu w grupie jest obserwowana nie tylko w tak wzniosłych dziedzinach,ale jest to również wyraźnie widoczne w skupieniu, z jakim ludzkość dziś słucha „eksperckich” opinii sportowców i gwiazd filmowych w dziedzinie nauki, polityki, ekonomii i filozofii. Wbrew powszechnej opinii osoba inteligentna wcale nie jest mądra we wszystkim, tak jak osoba utalentowana nie jest utalentowana we wszystkim.

Jednym z pierwszych tytanów myśli, który na własnej skórze przekonał się, że nie jest bystry i utalentowany we wszystkim, był Platon, genialny myśliciel i kluczowa postać całej zachodniej filozofii. Przez wiele lat pielęgnując ideę państwa idealnego, w wieku 38-39 lat na zaproszenie przyjaciela wyjechał do Syrakuz, aby zostać mężem stanu, wychowawcą i doradcą młodego władcy Dionizego Starszego. Wreszcie, wydaje się, że jego bystry umysł można zastosować w praktyce i zacząć budować nową rzeczywistość według pięknych planów. Przedsięwzięcie okazało się jednak nie tylko porażką, ale tragedią. Przez około rok w Syrakuzach Platon był tak zmęczony Władką, że na jego rozkaz został wypędzony z Sycylii i sprzedany w niewolę (pierwotny rozkaz miał go zabić, ale egzekutor nie odważył się tego zrobić),z którego później został odkupiony przez uczniów. Platon nie był jednak nieśmiały i nie przyznał się do porażki: dwukrotnie przybył do Syrakuz (już do Dionizego Młodszego) z tym samym celem - i znowu bezskutecznie, choć bez tak dramatycznych konsekwencji.

Film promocyjny:

Dwa powody głupoty

Każda jednostka charakteryzuje się połączeniem zdolności, z których każda znajduje się na pewnym etapie rozwoju i może zostać wzmocniona lub stłumiona. Ruch ten odbywa się w ramach ustanowionych przez naturę, które określają nasze fizyczne, psychiczne i inne możliwości. To nieuniknione ograniczenie nie powinno jednak być zbyt uciążliwe dla człowieka, ponieważ będąc daleko od granic swoich możliwości cielesnych, jest jeszcze bardziej odległy od wyczerpania potencjału własnego umysłu.

Prawdziwym powodem głupoty, z którą spotykamy się każdego dnia, nie jest skąpstwo natury, która nie wyposażyła ludzi w wystarczającą moc obliczeniową. Polega ona na tym, że człowiek jest oddzielony od swoich wyższych możliwości, nie jest do tego przyzwyczajony i nie wie, jak zastosować zdolność aktywnego i twórczego oceniania. Zamiast niezależnej analizy i syntezy, które stanowią naturalne zastosowanie umysłu, na pierwszy plan wysuwa się myślenie bezwładne poprzez model, przez pryzmat zinternalizowanych stereotypów i algorytmów. Intelekt głupca można porównać do organizmu, który zamiast dekonstruować i twórczo przekształcać pożywienie w procesie samokreacji, używałby go gotowego - tu skleja listek sałaty, tu - plasterek boczku, a tu udko kurczaka pasuje. To potwornesurrealistyczny spektakl to wewnętrzny świat blisko umysłu jednostki, wypełniony niestrawionymi, a więc obcymi strukturami.

Istnieją dwa główne powody głupoty, to znaczy wyobcowanie człowieka ze zdrowej zdolności oceniania - zewnętrzna i wewnętrzna. Z jednej strony rzeczywistość społeczna nie sprzyja swobodnemu myśleniu, ponieważ składa się z wielu aktorów działających we własnym interesie i rywalizujących o władzę nad umysłami, a więc i zachowaniem. Otaczający nas świat jest pełen tych, którzy są nie tylko pomocni, ale wręcz agresywnie i wytrwale gotowi do myślenia za nas. Od dzieciństwa do ostatniego oddechu nieustannie instalują się w nas gotowe wzorce myślenia i zachowania, jakby zniechęcały do jakiejkolwiek realnej potrzeby samodzielnego wymyślania czegoś - w końcu wszystko już zostało powiedziane, nie ma potrzeby odkrywać koła na nowo. Jeśli duże formacje władzy chcą nas widzieć jako kupca, robotnika, wyborcę, żołnierza lub wierzącego,wtedy poszczególne jednostki są zawsze bardzo chętne do manipulacji, zasiewając pewne idee i pragnienia swoim sąsiadom.

Z drugiej strony tak łatwo ulegamy głupocie, ponieważ unikamy twórczego dyskomfortu związanego z myśleniem. Kiedy osoba nieprzygotowana fizycznie zaczyna uprawiać sport, często zdarza się, że każdy trening jest dla niego bolesny, bo każdemu pokonywaniu własnych ograniczeń towarzyszy stres, rodzaj naturalnego wydechu z silników spalinowych. W miarę przystosowywania się organizmu stres ten - choć nigdzie nie idzie - zaczyna przynosić mniejszy dyskomfort i więcej radości, pomnożony przez uzyskiwane wyniki. Ćwiczenia intelektualne różnią się od ćwiczeń fizycznych tym, że jeśli oddajesz się im na poważnie, stopień bolesnego napięcia, które wywołują, jest stokrotnie wyższy, a próg adaptacyjny jest znacznie dalej. Jednak także w tej dziedzinie człowiek w końcu dochodzi do punktu, w którym twórczy dyskomfort pracy myślowej zaczyna przynosić coraz większą satysfakcję - złożona forma szczęścia, najeżona małymi pulsującymi skrzepami bólu - jak wspinacz wspinający się na szczyt. Dotarcie do tego punktu, wejście na ścieżkę ruchu w jego kierunku, kiedy wszystko wokół uważnie zapewnia, że nie ma takiej potrzeby, nie jest łatwym zadaniem. Nic więc dziwnego, że w świecie cierpiącym na otyłość i osłabienie cielesne prawie każdego dotykają różne formy dystrofii intelektualnej, bo walka z nią wymaga dużo więcej wysiłku.wejść na ścieżkę ruchu w jego kierunku, kiedy wszystko wokół dokładnie zapewnia, że nie ma takiej potrzeby, nie jest łatwym zadaniem. Nic więc dziwnego, że w świecie cierpiącym na otyłość i osłabienie cielesne prawie każdego dotykają różne formy dystrofii intelektualnej, bo walka z nią wymaga dużo więcej wysiłku.wejść na ścieżkę ruchu w jego kierunku, kiedy wszystko wokół dokładnie zapewnia, że nie ma takiej potrzeby, nie jest łatwym zadaniem. Nic więc dziwnego, że w świecie cierpiącym na otyłość i osłabienie cielesne prawie każdego uderzają różne formy dystrofii intelektualnej, bo walka z nią wymaga dużo więcej wysiłku.

Po nakreśleniu natury i przyczyn głupoty należy przynajmniej krótko przyjrzeć się nieodłącznym konsekwencjom i zidentyfikować znaki, które są obecne u różnych ludzi w różnym stopniu.

1. Egzystencjalna niższość

Skoro myślenie głupiego człowieka odbywa się za pomocą pomysłów, algorytmów i stereotypów pochłoniętych całymi kawałkami, nie ma on indywidualności w ścisłym tego słowa znaczeniu, jako taki jeszcze nie istnieje i nigdy nie istniał. Oddzielony od zdolności osądzania przez swoją bezwładność i załadowany do niego ekran ideologiczny, ma zewnętrzny priorytet determinacji - jego życie wewnętrzne (a więc zewnętrzne) jest projekcją obcych zasad, podporządkowanych nie jego własnym wyższym interesom, ale czyimś innym.

2. Podatność na manipulację i konformizm

Niedorozwój zdolności analitycznych i syntetycznych, nawyk zewnętrznej determinacji czynią z takiej jednostki łatwą zdobycz dla każdego agenta wpływu, dyktatora czy szarlatana - lub po prostu pływaka napędzanego strumieniem codziennego życia i dostosowującego się do jego przepływu.

3. Bezwładność i bezwładność

Tłumiona zdolność do aktywnego i twórczego przekształcania treści własnego umysłu i przepływu informacji jest właśnie tym, co sprawia, że głupi człowiek jest takim, dlatego jego nieodzownym towarzyszem jest niejasność przekonań i poglądów. Większość z nich, raz przyjęta do służby, pozostaje z nim na długo lub na zawsze i tylko inny sprytny manipulator może ich zmienić.

4. Odporność na racjonalny dyskurs

Dlatego zmiana punktu widzenia głupiego w ramach racjonalnego dialogu jest zadaniem bliskim niemożliwości. Faktem jest, że nie ma punktu widzenia jako takiego, a jedynie mechaniczne (czyli martwe, nie przyswajane przez organizm i nieprzekształcone) stereotypy, które przyswoił sobie w praktycznie nienaruszonej formie. Proponowane stanowisko alternatywne jest już bezsilne, bo aby dostrzec jego wyższość nad istniejącymi poglądami, trzeba przeprowadzić ich analizę porównawczą, której zdolność jest zanikana.

5. Selektywna percepcja i skłonność do potwierdzania swojego punktu widzenia

W obliczu racjonalnego dyskursu człowiek głupi chowa się za nieprzeniknioną ścianą pasożytniczych kodów kulturowych i ideologicznych i wystrzeliwuje z parapetu gotowe tezy. Z otaczającego go świata dostrzega tylko te fakty, które potwierdzają jego stanowisko. Jest głuchy na to, że nie pasuje do obrazu świata, który niesie, albo zaprzecza istnieniu takich okoliczności.

6. Samoślepota: efekt Dunninga-Krugera

Wreszcie głupiec, który nie jest w stanie analizować tego, co zewnętrzne, pozostaje w tej samej całkowitej niewiedzy o sobie - a przede wszystkim nie zauważa własnej głupoty. Ślepota spowodowana tłumieniem zdolności osądzania nie pozwala mu dostrzec samego faktu własnej ślepoty lub przynajmniej uświadomić sobie jej prawdziwy zasięg. To znane od dawna zjawisko w węższym kontekście badali D. Dunning i K. Kruger, którzy zwrócili uwagę na to, że osoby o niskich kwalifikacjach nie mogą zrozumieć, jak niskie kwalifikacje mają właśnie ze względu na ich niskie kwalifikacje.

Zatem głupota reprezentuje wyobcowanie człowieka z wyższych możliwości jego własnego osądu, tak jak słabość jest izolacją od wyższych możliwości jego własnego ciała. Aby nie paść jej ofiarą ani nie uciec z jej dławiącego uścisku, konieczne jest działanie podwójne, ale w istocie jedno. Po pierwsze, musisz otworzyć swoją duszę na twórczy dyskomfort i zrozumieć, że jest to nie tylko naturalne, ale także dobre. W świętym bólu pracy umysłowej rodzi się zarówno sam człowiek, jak i wszystko, co wielkie, co udaje mu się stworzyć. Jeśli będziemy stanowczo na tej ścieżce, szpony bolesnego napięcia będą się stopniowo rozluźniać, a duch będzie coraz hojniej oddawał nam pozytywne emocje. Po drugie, rozwijając umiejętność samodzielnej analizy i syntezy, musimy przekształcić go w program antywirusowy,dekonstrukcji obcych wpływów działających na nas i programów już głęboko w nas, w przeciwnym razie zamiast żyć własnym życiem, będziemy karmić pasożytnicze organizmy.

© Oleg Tsendrovsky