Poprzednia część: Zakon Syjonu - twórcy templariuszy. Część pierwsza
Począwszy od 1188 r., Zgodnie z „dokumentami wspólnoty”, rycerze świątyni są już niezależni, niezależni od zakonu Syjonu i od obowiązków wojskowych lub innych z nim związanych. Odtąd mogą swobodnie służyć swoim celom i decydować o swoim przeznaczeniu aż do pamiętnego dnia - 13 października 1307 roku.
W tym samym roku 1188 nastąpiła całkowita restrukturyzacja w kolejności Syjonu. Do tej pory ci sami wielcy mistrzowie, jak Hugh de Payne czy Bertrand de Blanchefort, prowadzili oba instytuty w tym samym czasie. Od 1188 roku Zakon Syjonu wybrał własnego przywódcę, niezależnego od Zakonu Świątyni. Pierwszym z nich będzie Jean (John) de Gisor.
Zakon Syjonu zmienia też swoją nazwę i przyjmuje tę, pod którą jest nam znany do dziś - Wspólnotę Syjonu. Dodaje się do niego drugie imię, a priori zaskakujące - „Ormus”, które będzie używane do 1306 roku, czyli do daty, po której nastąpi aresztowanie francuskich templariuszy. Słowo to jest reprezentowane przez znak - rodzaj anagramu, w którym połączonych jest kilka słów kluczowych i symboli, jak np. „Nasz” - „ursus” po łacinie, nawiązanie do Dagoberta II i dynastii Merowingów (zobaczymy to później), „orme „,” Lub”i duża litera„ M”, napotkana już wcześniej, która niejako otacza inne litery - astrologiczny symbol Panny i oznaczający w języku średniowiecznej ikonografii„ Matkę Bożą”.
Ponieważ nie znamy żadnych odniesień do średniowiecznej instytucji o nazwie Ormus, nie można zweryfikować tych twierdzeń. Ale termin „Ormus” pojawia się w dwóch innych, zupełnie odmiennych kontekstach. Z jednej strony jest to myśl zaratusztriańska i teksty gnostyckie, w których słowo to jest synonimem pojęcia Światła, do którego odwoływali się wolnomularze pod koniec XVIII wieku. W tradycji masońskiej Ormus był egipskim mistykiem, gnostyckim wyznawcą z Aleksandrii, gdzie prawdopodobnie mieszkał we wczesnych latach ery chrześcijańskiej. Nawrócony na chrześcijaństwo w 46 r., Wraz z sześcioma towarzyszami, św. Markiem, uczniem Jezusa, został założycielem nowej sekty, w której zasady rodzącego się chrześcijaństwa i starszych wierzeń zostały zmieszane.
Nie wiadomo, czy Ormus w Egipcie rzeczywiście istniał; ale jeśli wyobrazimy sobie ten tygiel mistycznej aktywności, którym była Aleksandria w I wieku naszej ery, to taka postać znalazłaby tam godne miejsce. Wszelkiego rodzaju doktryny żydowskie i hermetyczne, wyznawcy Mitry i Zoroastra, Pitagorejczyków i Neoplatonistów zderzyły się w niekończącym się zamieszaniu idei i opinii, w którym nieustannie rodziły się i odradzały różne szkoły i doktryny. Było wielu nauczycieli o różnych wierzeniach, z których jeden - dlaczego nie? - mogłaby przyjąć nazwę „Ormus”, wyrażającą jasny początek.
Zgodnie z tą samą tradycją masońską, w 46 rne Ormus nadał swojemu „nowemu zakonowi wtajemniczonych” określony symbol - czerwony lub różowy krzyż. Wiemy, że czerwony krzyż pojawił się na herbie Rycerzy Świątyni, ale „Tajne Akta” wyrażają się w tej kwestii: należy, jak sugerują, zobaczyć w Ormus pochodzenie Zakonu Róży i Krzyża, czyli Różokrzyżowców; jednakże w 1188 r. społeczność Syjonu dodała do Ormus inną nazwę i zaczęła nazywać się „Zakonem Prawdziwej Róży i Krzyża”.
Ta nowa hipoteza, bliska jednemu ze stwierdzeń, wydaje nam się zbyt podejrzana. Oczywiście znamy „różokrzyżowców kalifornijskich”, którzy wywodzą się z późnego antyku i mają za swoich członków najwspanialsze imiona planety. Ale jesteśmy bardzo sceptyczni co do Zakonu Róży i Krzyża z 1188 roku!
Film promocyjny:
Rzeczywiście, do początku XVII wieku, aw skrajnym przypadku do ostatnich lat XVI wieku, nie ma żadnych śladów różokrzyżowców (przynajmniej rycerzy o tym imieniu), jak przekonująco wykazał angielski historyk Francis Yates. Pierwsze mity związane z tym legendarnym zakonem pojawiają się około 1605 r., A następnie odkrywamy je dziesięć lat później, podczas wydawania ekscytujących broszur, które ukazały się w 1614, 1615 i 1616 r. Deklarują istnienie tajnego bractwa, stowarzyszenia oddanych mistyków, założonego przez niejakiego Christiana Rosenkreutza, który urodził się w 1378 roku i zmarł w 1484 roku w wieku stu sześciu lat.
Ale dziś niektórzy uważają, że Christian Rosenkreutz i jego tajemnicze braterstwo byli w rzeczywistości tylko mistyfikacją, której motywy są nadal nieznane i która niewątpliwie miała poważne konsekwencje polityczne w swoich czasach. Jednak teraz znamy autora broszury, która ukazała się w 1616 roku, słynnego „Chemicznego ślubu Christiana Rosenkreutza”. Mowa o Johannie Valentinie Andrei, niemieckim pisarzu i teologu z Wirtembergii, który wyznał, że skomponował ten tekst jako „komedię” - w takim sensie, w jakim jakiś Dante czy Balzac by go zrozumieli. Ale w takim razie dlaczego nie napisać innych broszur „Różokrzyżowców”, które są źródłem wszystkiego, co dziś wiadomo o założeniu tej organizacji?
Z drugiej strony, jeśli „dokumenty Wspólnoty” są wiarygodne, musimy ponownie rozważyć problem powstania Zakonu Róży i Krzyża i dostrzec w nim coś innego niż sprytnie inscenizowana w XVII wieku farsa. Czy będzie to kwestia tajnego stowarzyszenia, podziemnego bractwa na początku, może nie do końca mistycznego, ale bardzo upolitycznionego? Czy istniał czterysta dwadzieścia pięć lat, zanim stał się znany ogółowi społeczeństwa i dwa wieki przed swoim legendarnym założycielem?
Powtarzamy raz jeszcze: nie mamy formalnego dowodu. Chociaż, oczywiście, róża jest od niepamiętnych czasów jednym z wielkich mistycznych symboli ludzkości, który był szczególnie modny w średniowieczu, czego dowodem są „Romance of the Rose” Guillaume de Lorrie i Jean de Meng oraz „Paradise” Dantego. Czerwony krzyż to także tradycyjny motyw, który znajdujemy nie tylko na herbie templariuszy, ale także na krzyżu św. Jerzego, takim jak przyjęty przez niego Zakon Podwiązki, powstałym jakieś trzydzieści lat po upadku templariuszy. Ale bez względu na to, czy są czerwone, czy różowe i liczne w świecie symboliki, same te krzyże nie wystarczą, aby ujawnić istnienie instytucji o tej nazwie, jeszcze mniej tajnego stowarzyszenia.
Nie zapominajmy, jak słusznie zauważył Francis Yates, że duża liczba tajnych stowarzyszeń, które działały do XVII wieku, to stowarzyszenia różokrzyżowców, jeśli nie z nazwy, to o orientacji politycznej i filozoficznej. Tak więc, w ujęciu indywidualnym, Leonardo da Vinci był z pewnością różokrzyżowcem z temperamentem i sposobem myślenia.
Podsumowując, przypomnijmy sobie, że kiedy w 1629 roku braterstwo Róży i Krzyża znajdowało się we Francji w swoim apogeum, proboszcz Gisor, Robert Denot, napisał historię miasta i jego rodziny, w której wyraźnie stwierdził, że Zakon Róży i Krzyża został założony przez Jeana de Gisora w 1188, w którym potwierdzono zapisy „dokumentów wspólnotowych”. Czterysta pięćdziesiąt lat przed opisanymi wydarzeniami rękopis jest naszym zdaniem tym bardziej przekonującym, że pochodzi od osoby, która mieszkała w samym Gisore.
Ale powtórzmy raz jeszcze, że teksty „dokumentów wspólnotowych” sugerują jedynie przypuszczenia i nie mogą dać absolutnej pewności. Niemniej jednak nie zaniedbujmy ich i po raz pierwszy zadowalajmy się tym, że zachowamy dla siebie nasz osąd w tej sprawie.
Społeczność Orleanu
Równolegle z tą bezsprzecznie ważną informacją, „dokumenty Wspólnoty” dostarczają nam innych, raczej niejednorodnych i oczywiście tak nieistotnych, że wymyka się analizie. Czy nie powinniśmy zatem traktować tego jako gwarancji dokładności, skoro tak nieistotne szczegóły nie zostały wymyślone, zwłaszcza że większość z nich można zweryfikować?
W ten sposób Girard, opat „małej społeczności” w Orleanie, w latach 1239-1244 przekazał Rycerzom Świątyni kawałek ziemi w Akce. Powody tej transakcji oczywiście nie są nikomu znane, ale zostały prawidłowo ustalone: istnieje list z 1239 r. Podpisany przez Girarda. Ale to nie wszystko. Istnieje inne, podobne świadectwo dotyczące pewnego opata Adama, który osobiście przewodził „małej społeczności” w 1281 roku i przekazał ziemię pod Orval Cystersom, którzy, jak już widzieliśmy, zajmowali opactwo w tym czasie i osiedlili się tam półtora wieku wcześniej, w okresie Święty Bernard. Tym razem żaden pisemny dokument nie pomaga w ustaleniu autentyczności czynu, co jednak jest całkiem prawdopodobne, ponieważ istnieje wiele innych dokumentów dotyczących podobnych operacji. W tym przypadku są one szczególnie interesujące,ponieważ wspominają o Orvalu, który spotkał się już w trakcie naszego śledztwa. Dodajmy, że to terytorium powinno mieć wyjątkowe znaczenie, wyjaśniają „dokumenty Wspólnoty”, gdyż za ten dar Adam wywołał zaciekły gniew swoich braci z Zakonu Syjonu; prawie porzucono ich prerogatywy… Autentyczność tego wydarzenia potwierdza świadek aktu rezygnacji, po którym zhańbiony opat wyjechał do Akki, Thomas de Saintville, Wielki Mistrz Zakonu św. Łazarza. Następnie miasto wpada w ręce Saracenów, a nieszczęsny opat wyjeżdża na Sycylię, gdzie umiera w 1291 roku.prawie porzucono ich prerogatywy… Autentyczność tego wydarzenia potwierdza świadek aktu rezygnacji, po którym zhańbiony opat wyjechał do Akki, Thomas de Saintville, Wielki Mistrz Zakonu św. Łazarza. Następnie miasto wpada w ręce Saracenów, a nieszczęsny opat wyjeżdża na Sycylię, gdzie umiera w 1291 roku.prawie porzucono ich prerogatywy… Autentyczność tego wydarzenia potwierdza świadek aktu rezygnacji, po którym zhańbiony opat wyjechał do Akki, Thomas de Saintville, Wielki Mistrz Zakonu św. Łazarza. Następnie miasto wpada w ręce Saracenów, a nieszczęsny opat wyjeżdża na Sycylię, gdzie umiera w 1291 roku.
Trzeba powiedzieć, że rytuał opata Adama zniknął. Ale w 1281 roku Thomas de Senville był Wielkim Mistrzem Zakonu Świętego Łazarza, który znajdował się w pobliżu Orleanu, gdzie odbywały się wyświęcenia. Ponadto z wiarygodnego źródła wiadomo, że opat faktycznie poszedł na post w Akce, o czym świadczą dwa oświadczenia i dwa listy podpisane jego ręką, z których pierwszy jest oznaczony jako sierpień 1281, a drugi marzec 1289.
„Głowa” templariuszy
Jedną kwestię poświęcają „dokumenty wspólnotowe”. Jest to oddzielenie od siebie zakonów Syjonu i Świątyni, które miało miejsce w 1188 roku, kiedy ścięto wiąz. Ale najwyraźniej połączenie między nimi nadal istniało, ponieważ „w 1307 roku Guillaume de Gisor otrzymał złotą głowę Caputa LVIII z Zakonu Świątyni”.
Fakt jest bardzo interesujący, bo choć nie jest to pierwszy raz, kiedy spotykamy tę tajemniczą głowę, to nie mieliśmy jeszcze dogodnej okazji do nawiązania jej bezpośredniego związku ani z Syjonem, ani ze słynną rodziną panującą w Gisorze. Czy „doktorzy” bardzo się starają nawiązać relacje tam, gdzie ich nie było? Nie sądzimy, ponieważ raporty Inkwizycji mówią coś przeciwnego; tam, gdzie byliśmy najbardziej powściągliwi w ocenie faktów, w rzeczywistości dowody wydawały się najbardziej solidne. Oto tekst jednego z raportów:
„Dnia 11 maja następnego roku Komisja wezwała Guillaume Pidoua, administratora i kustosza bogactw Zakonu Świątyni, i na tej podstawie przetrzymuje relikwie i relikwiarze schwytane podczas aresztowania templariuszy w Paryżu. Wraz z Guillaume de Gisor i Reignierem Bourdon poproszono go o dostarczenie komisarzom wszystkich drewnianych i metalowych figurek, które mogli zdobyć podczas konfiskaty. Przyniósł dużą głowę… z kobiecą twarzą…”. Znamy sequel, ponieważ mówimy o samej głowie wykonanej z pozłacanego srebra, którą spotkaliśmy już podczas tajnych ceremonii Templariuszy i jest oznaczona jako „Caput LVIII”. Ale nie tylko ona przesłania tę historię; Guillaume de Gisor, któremu powierzono te same obowiązki, co Guillaume Pidouis, który sam był człowiekiem Filipa Pięknego, również jest w to zaangażowany. Innymi słowy, podobnie jak król Francji,był wrogiem templariuszy i brał udział w ich zniszczeniu. A jednak, zgodnie z „dokumentami Wspólnoty”, Guillaume de Gisor był jednocześnie Wielkim Mistrzem Wspólnoty Syjonu. Czy będąc jednym z nich, mógłby zaakceptować represyjne działania Filipa wobec templariuszy, a nawet uczestniczyć w nich?
Niektóre dokumenty zdają się potwierdzać to stanowisko, a nawet sugerują, że w pewnym stopniu Syjon nie tylko dopuścił do zniszczenia swoich podopiecznych, ale także się do tego przyczynił. Ale jest również prawdą, że te same teksty również sugerują, że Syjon zapewnił, w największej tajemnicy, pewnego rodzaju wsparcie dla niektórych templariuszy w ostatnich dniach Zakonu. Jeśli fakty są prawdziwe, Guillaume de Gisor odgrywał rolę „podwójnego agenta” i być może wziął na siebie odpowiedzialność za ostrzeżenie templariuszy o tym, co zostało przeciwko nim spiskowane.
Ale można również założyć, że jeśli po oficjalnym zerwaniu w 1188 roku Syjon nadal używał swojej półoficjalnej władzy nad templariuszami, to Guillaume de Gisor mógłby, przynajmniej częściowo, być odpowiedzialny za zniszczenie archiwów zakonu i niewytłumaczalne zaginięcie jego skarbu.
Wielcy Mistrzowie Zakonu Świątyni
Wśród tekstów z Archiwum X są trzy listy nazwisk. Pierwsza z nich, najprostsza i najmniej interesująca, wymienia wszystkich opatów, którzy zostali postawieni na czele panowania grzechu w Palestynie w latach 1152-1281. W trakcie naszych poszukiwań spotykaliśmy go niejednokrotnie w dziełach, które wydają się nam niepodważalne i które w ten sposób potwierdzają jego dokładność; lista jest wszędzie identyczna, z wyjątkiem dwóch dodatkowych nazwisk występujących w „dokumentach Wspólnoty”. Są zgodne z prawdą historyczną i wypełniają luki.
Druga lista zawiera nazwiska Wielkich Mistrzów Zakonu Świątyni od 1118 do 1190 roku, czyli od dnia jej oficjalnego utworzenia aż do zerwania z Syjonem i ścięcia wiązu w Gisor. A priori, nic na tej liście nie wydaje się nienormalne, ale jeśli porównasz ją z innymi, pojawiają się pewne odchylenia.
Wszystkie listy opublikowane przez historyków Zakonu Świątyni określają liczbę Wielkich Mistrzów od 1113 do 1190 na dziesięciu; jednakże w Archiwum X jest tylko osiem nazw. Do pierwszych należą André de Montbar, wujek św. Bernarda, który był nie tylko założycielem zakonu, ale także wielkim mistrzem w latach 1153–1156; ale na innych listach nigdy nie pojawia się jako Wielki Mistrz, a cała jego kariera toczy się w cieniu, za plecami templariuszy. Ostatecznie na wszystkich listach Bertrand de Blanchefort jest szóstym Wielkim Mistrzem, od 1156 r., Po André de Montbar, natomiast w „Secret Dossiers” nie jest szóstym, lecz czwartym w 1153 r. Nie jest to jednak jedyna rozbieżność między znanymi listami a „Zbiorem X”. Czy te rozbieżności są bardzo poważne i czy wystarczają, aby stracić wiarygodność w dokumentacji?
Rzeczywiście, nie ma oficjalnej i dokładnej listy Wielkich Mistrzów Zakonu Świątyni, ponieważ, jak wydaje nam się konieczne, aby tu wspomnieć, taka lista nigdy nie została przekazana potomności. Jak wiemy, archiwa zakonu uległy zniszczeniu lub zaginęły, a pierwsza znana lista wielkich mistrzów pochodzi z 1342 roku - trzydzieści lat po klęsce zakonu i dwieście dwadzieścia pięć lat po jego powstaniu. Oznacza to, że historycy naszkicowali tę listę, zgodnie ze starożytnymi kronikami, których autorzy tu i ówdzie wspominali o tym lub innym „mistrzu” lub „wielkim mistrzu”.
Dla większej pewności możesz uzyskać informacje z listów z tamtej epoki, w których u dołu tekstów, obok podpisów, wymienione są tytuły templariuszy, którzy opublikowali dokument. Ale jesteśmy zaskoczeni, gdy dowiadujemy się, do jakiego stopnia kolejność imion wielkich mistrzów jest niejasna, a odpowiadające im daty są niedokładne, ponieważ zarówno te pierwsze, jak i drugie różnią się w różnych opowieściach i różnych dokumentach.
Nie można jednak zignorować fundamentalnych różnic, które istnieją w tym przypadku między „dokumentami Wspólnoty” a innymi znanymi tekstami. Jaki jest grzech listy z „Archiwum X”: ignorancja czy zaniedbanie? A może wręcz przeciwnie, czy ta lista jest prawdziwa i czy jako jedyna zawiera informacje odrzucone przez wszystkich historyków? Jeśli Syjon rzeczywiście stworzył Rycerzy Świątyni i jeśli przynajmniej w archiwach przetrwał do dziś, to nie bez powodu można pomyśleć, że to on posiada pewne sekrety …
Istnieje jednak bardzo proste wytłumaczenie niespójności na listach Wielkich Mistrzów Świątyni z „Archiwum X”; wyjaśnienie mające zastosowanie do wszelkich rozbieżności, które mogą istnieć między nimi a innymi źródłami historycznymi uznanymi za bezsporne. Wystarczy podać jeden przykład:
Oprócz Wielkiego Mistrza Zakon Świątyni składał się z wielu lokalnych mistrzów: jednego w Anglii, jednego w Normandii, Akwitanii i na wszystkich terytoriach, na których znajdował się jego majątek. Był też jeden dla całej Europy, jeden dotyczący spraw morskich i tak dalej. W związku z tym stwierdzamy, że na dole stron dokumentów i listów podpisanych przez templariuszy wszyscy ci mistrzowie, lokalni i regionalni, byli z reguły podpisani tym samym tytułem - Magister Templi. Sam Wielki Mistrz, będąc beztroskim lub pokornym, nie dodał nic do tych dwóch słów. Tak więc André de Montbar, regionalny mistrz Jerozolimy, miał na listach ten sam tytuł, co Bertrand de Blanchefort, wielki mistrz zakonu.
Dlatego nie jest zaskakujące, że historyk, który opiera swoje badania na jednym lub dwóch listach i nie zweryfikował swoich odniesień, mógł błędnie zinterpretować dokładny status niektórych osobistości z Zakonu Świątyni.
Dotyczy to zarówno André de Montbar, jak i pewnego Everarda de Barra, który pojawia się na wielu listach jako jeden z Wielkich Mistrzów zakonu. Jednak nasze własne badania przekonały nas, że był on tylko mistrzem regionalnym, wybranym i stacjonującym we Francji i bardzo późno wyjeżdżającym do Ziemi Świętej. Niemniej jednak wszyscy wiedzą, że zgodnie ze statutem zakonu wielki mistrz, który z konieczności został wybrany przez kapitułę generalną znajdującą się w Jerozolimie, sam musiał tam być. W przypadku Everarda de Barra tak nie jest, dlatego konieczne było wykreślenie go z listy wielkich mistrzów. Czyniąc to, Tajne Akta dokonują dokładnych wyjaśnień w tej sprawie.
Po ponad roku studiowania i porównywania różnych list Wielkich Mistrzów Świątyni, musieliśmy przestudiować odniesienia do wszystkich historyków zakonu - angielskich, francuskich, niemieckich, a także ich źródła, kroniki z tamtych czasów, na przykład Wilhelma z Tyru i wszystkich współczesnych. ich historie; otrzymawszy wiele informacji o innych, po zbadaniu przez lupę tytułów i podpisów na proklamacjach, edyktach, aktach i wszystkich dokumentach związanych z templariuszami, możemy stwierdzić, kończąc to systematyczne śledztwo, że lista, która pojawiła się w „Tajnych aktach” jest najbardziej trafne nie tylko pod względem ustalania tożsamości Wielkich Mistrzów, ale także pod względem dat. Dlatego jeśli jakakolwiek lista Wielkich Mistrzów Świątyni - jedyna - ma być uważana za dokładną i ostateczną, to jest to lista tych akt.
Nie chodzi o to, że ta lista sama w sobie ma pierwszorzędne znaczenie, ale wnioski, które z niej wynikają, tak. Mamy prawo myśleć, że opiera się na wyłącznych i prawdopodobnie niejawnych informacjach. Ktoś uzyskał dostęp do tego źródła, użył go, zaufał mu, sporządził własną listę Wielkich Mistrzów Świątyni. Powtarzamy, że pomimo pewnych rozbieżności jest najczęściej najbardziej dokładna, a ta dokładność niewątpliwie świadczy na korzyść wszystkich dokumentów „Tajnej dokumentacji”.