Kogo widzą przed śmiercią - aniołów czy demonów?
W chwili śmierci zmarłego z reguły spotyka się dwóch Aniołów. Tak opisała ich autorka „Niesamowite dla wielu …”: „A gdy tylko ona (stara pielęgniarka) wypowiedziała te słowa („ Królestwo niebieskie, wieczny odpoczynek…”), pojawiły się obok mnie dwa anioły, w jednym z których ja z jakiegoś powodu- potem rozpoznał mojego Anioła Stróża, a drugi był mi nieznany.”Później jeden pobożny wędrowiec wyjaśnił mu, że jest to„ przeciw-anioł”. Św. Teodor, którego drogę po śmierci przez ciężkie próby opisano w życiu św. Bazylego Nowego (X wiek, 26 marca), mówi:
„Kiedy byłem całkowicie wyczerpany, zobaczyłem dwóch aniołów Bożych zbliżających się do mnie w postaci pięknych młodzieńców; ich twarze były jasne, ich oczy wyglądały z miłością, włosy na ich głowach były białe jak śnieg i lśniły jak złoto; ubrania były jak błyskawica, a na piersi były przepasane na krzyż złotymi pasami. Biskup galijski VI wieku, św. Salvius opisał swoje doświadczenie śmierci w ten sposób: „Kiedy moja cela trzęsła się cztery dni temu i widzieliście mnie leżącego martwego, zostałem podniesiony przez dwóch aniołów i zniesiony na sam szczyt nieba” (św. Grzegorz z Tours. Historia Franków. VII, 1).
Obowiązkiem tych Aniołów jest towarzyszenie duszy zmarłego w jego drodze do zaświatów. Nie ma nic nieokreślonego ani w ich formie, ani w ich działaniu - mając ludzki wygląd, mocno chwytają „subtelne ciało” duszy i zabierają je. „Jasne anioły wzięły ją (duszę) w swoje ramiona” (św. Teodor). „Biorąc mnie za ramiona, Aniołowie przenieśli mnie przez ścianę z komory…” („Niewiarygodne dla wielu…”). Św. Salvius został „podniesiony przez dwóch aniołów”. Przykłady tego rodzaju można by kontynuować.
Dlatego też nie można argumentować, że „świetlista istota” ze współczesnych przypadków, która nie ma widzialnej formy, nigdzie nie towarzyszy duszy, co wciąga duszę do rozmowy i pokazuje jej „tylne ramy” jej dawnego życia, jest Anioł, który towarzyszy w zaświatach. Nie każda istota, która pojawia się jako Anioł, jest w rzeczywistości Aniołem, ponieważ sam Szatan przybiera postać Anioła Światła (2 Kor. 11, 14). A zatem o stworzeniach, które nawet nie mają wyglądu anioła, możemy z całą pewnością powiedzieć, że nie są aniołami. Z tego powodu, który postaramy się wyjaśnić poniżej, we współczesnych eksperymentach „pośmiertnych” najwyraźniej nie ma nigdy niewątpliwych spotkań z Aniołami.
Czy zatem nie mogło być tak, że w rzeczywistości „świetlistą istotą” był demon przebrany za Anioła światła, aby kusić umierającego, gdy jego dusza opuszcza ciało? Dr Raymond Moody (Life After Life, s. 107–108, Reflections, s. 58–60) i inni zadają takie pytanie, ale tylko po to, aby odrzucić taką możliwość w związku z „dobrym Działanie, jakie wywołuje to zjawisko na umierających. Oczywiście poglądy tych badaczy na temat zła są naiwne do granic możliwości. Dr Moody uważa, że „Szatan wydaje się mówić sługom, aby podążali ścieżką nienawiści i zniszczenia” (Życie po życiu, str. 108) i wydaje się zupełnie nie znać chrześcijańskiej literatury opisującej prawdziwą naturę pokus demonicznych. które niezmiennie są przedstawiane swoim ofiarom jako coś „dobrego”.
Jaka jest nauka prawosławna o pokusach demonicznych w godzinie śmierci? Święty Bazyli Wielki w swojej interpretacji słów psalmu: wybaw mnie od wszystkich moich prześladowców i wybaw mnie; niech nie wyrwie mi duszy jak lew (Ps. 7: 2-3), wyjaśnił w następujący sposób: „Myślę o odważnych ascetach Bożych, którzy przez całe życie walczyli raczej z niewidzialnymi wrogami, gdy uniknęli wszystkich prześladowań będąc u kresu swego życia, książę tego wieku stara się je zatrzymać przy sobie, jeśli są na nich rany odniesione podczas walki lub jakieś plamy i ślady grzechu. A jeśli okażą się niewrażliwe i nieskazitelne, wtedy jako niezwyciężone, jako wolne, spoczną w Chrystusie. Dlatego Prorok modli się o przyszłe i obecne życie. Tutaj mówi: wybaw mnie od prześladujących i tam, w czasie próby, wybaw mnie, ale nie wtedy, gdy lew zabiera mi duszę. I tego możesz się nauczyć od samego Pana, który przed cierpieniem mówi: Nadchodzi książę tego świata i we Mnie nic nie ma (J 14:30)”(t. 1, s. 104).
W istocie nie tylko chrześcijańscy asceci muszą stawić czoła demonicznej próbie w godzinie śmierci. Św. Jan Chryzostom w „Rozmowach o Ewangelisty Mateuszu” w przenośni opisuje to, co dzieje się ze zwykłymi grzesznikami w chwili śmierci: „Dlatego usłyszysz wiele opowieści o okropnościach na końcu i strasznych zjawiskach, których sam widok jest nie do zniesienia dla umierających, tak że leżąc na łóżku z z wielką siłą potrząsają nim i strasznie patrzą na tych, którzy nadchodzą, podczas gdy dusza próbuje pozostać w ciele i nie chce być od niego oddzielona, przerażona wizją zbliżających się Aniołów. Bo jeśli my, patrząc na strasznych ludzi, drżymy, to jaka będzie nasza męka, jak zobaczymy zbliżające się anioły potężne i nieubłagane siły, kiedy wyciągają naszą duszę i wyrywają ją z ciała, kiedy ona dużo płacze, ale próżna i bezużyteczna”(Conversation 53, vol. 3, str.414-415).
Film promocyjny:
W prawosławnym życiu świętych jest wiele opowieści o takich demonicznych widowiskach w momentach śmierci, których celem jest zwykle zastraszenie umierającego i rozpacz o własnym zbawieniu. Na przykład św. Gregory w swoich „Wywiadach” opowiadał o pewnym bogaczu, który był niewolnikiem wielu pasji: „Niedługo przed śmiercią zobaczył przed nim nikczemne duchy, które zaciekle groziły, że zabiorą go w otchłań piekieł… Cała rodzina zebrała się wokół niego, płacząc i jęcząc. Chociaż, zdaniem samego pacjenta, nie mogli zrozumieć bladości jego twarzy i drżenia ciała, że istnieją złe duchy. W śmiertelnym strachu przed tymi strasznymi wizjami biegał z boku na bok na łóżku … A teraz prawie wyczerpany i zdesperowany w jakiejś uldze, płakał:
„Daj mi czas do rana! Bądź cierpliwy do rana!” I na tym jego życie zostało przerwane”(IV, 40). Św. Grzegorz mówi o innych podobnych przypadkach, a także o Bedzie w swojej „Historii angielskiego Kościoła i ludu” (księga V, rozdz. 13, 15). Nawet w dziewiętnastowiecznej Ameryce takie przypadki nie były rzadkie; Niedawno opublikowana antologia zawiera historie z ostatniego stulecia z nagłówkami takimi jak „Płonę, wyciągnij mnie!”, „Och, ratuj mnie, oni mnie zabierają!”, „Idę do piekła!” oraz „Diabeł nadchodzi, aby zaciągnąć moją duszę do piekła” (John Myers. Voices at the Edge of Eternity. 1973, s. 71, 109, 167, 196).
Ale dr Moody nic takiego nie mówi: w rzeczywistości w jego książce wszystkie doświadczenia umierających (z godnym uwagi wyjątkiem samobójstw, zob. S. 127-128) są przyjemne - czy to chrześcijanie, czy niechrześcijanie, ludzie religijni czy nie. Z drugiej strony dr Osis i Haraldson odkryli w swoich badaniach coś nie tak bardzo odbiegającego od tego doświadczenia.
Naukowcy ci odkryli w swoich badaniach przypadków amerykańskich to, co zrobił dr Moody: zjawisko przybyszów z innego świata odbierane jest jako coś pozytywnego, pacjent akceptuje śmierć, doznanie jest przyjemne, wywołuje spokój i uniesienie, a często - ustanie bólu przed śmiercią. W badaniach dotyczących przypadków w Indiach co najmniej jedna trzecia pacjentów, którzy widzieli to zjawisko, doświadczyła strachu, ucisku i niepokoju w wyniku pojawienia się „Yamduts” („posłańców śmierci”, hindi) lub innych istot; ci Indianie stawiają opór lub próbują unikać posłańców z innego świata. Tak więc w jednym przypadku umierający indyjski urzędnik mówi:
„Ktoś tu stoi! Jego wózek to prawdopodobnie yamdut. Musi kogoś ze sobą zabrać. Dokucza mi, że chce mnie zabrać! … Proszę, trzymaj mnie, nie chcę! " Jego ból się nasilił i umarł („W godzinie śmierci”, str. 90). Jeden z umierających Indianin powiedział nagle: „Oto nadchodzi Yamdut, aby mnie zabrać. Wyciągnij mnie z łóżka, abym mnie nie znalazł. " Wskazał i wzniósł: „Oto on”. Sala szpitalna znajdowała się na pierwszym piętrze. Na zewnątrz, pod ścianą budynku, rosło duże drzewo, na jego gałęziach siedziały liczne wrony. Gdy tylko pacjent miał tę wizję, wszystkie wrony nagle opuściły drzewo z wielkim hałasem, jakby ktoś strzelił z pistoletu. Byliśmy tym zaskoczeni i wybiegliśmy przez otwarte drzwi pokoju, ale nie widzieliśmy nic, co mogłoby przeszkadzać wronom. Zwykle byli bardzo spokojni, ponieważ wszyscy z nas obecni,Bardzo dobrze pamiętam, że wrony odleciały z wielkim hałasem właśnie wtedy, gdy umierający miał wizję. Jakby oni też poczuli coś strasznego. Kiedy to się stało, pacjent stracił przytomność i kilka minut później zmarł. Niektóre Yamduts mają okropny wygląd i powodują jeszcze większy strach u umierającego.
To największa różnica między amerykańskimi i indyjskimi doświadczeniami umierania w badaniach dr Osisa i Haraldsona, ale autorzy nie mogą znaleźć wyjaśnienia. Naturalnie pojawia się pytanie: dlaczego we współczesnym amerykańskim doświadczeniu prawie całkowicie nie ma jednego elementu - strachu wywołanego strasznymi nieziemskimi zjawiskami, tak powszechnymi zarówno dla chrześcijańskiego doświadczenia z przeszłości, jak i dla obecnego doświadczenia indyjskiego?
Nie musimy wskazywać umierającym charakteru zjawisk, aby zrozumieć, że, jak widzieliśmy, w pewnym stopniu zależą one od tego, czego umierający oczekuje lub jest gotowy zobaczyć. Dlatego chrześcijanie minionych stuleci, którzy żywili wiarę w piekło i których sumienie pod koniec życia ich obwiniało, często widzieli demony przed śmiercią … Współcześni Hindusi, którzy są oczywiście bardziej „prymitywni” niż Amerykanie, w swoich wierzeniach i rozumieniu, często widzą stworzenia, które pasują do ich wciąż bardzo realnych obaw dotyczących życia pozagrobowego. A dzisiejsi „oświeceni” Amerykanie widzą rzeczy, które są zgodne z ich „wygodnym” życiem i przekonaniami, które generalnie nie obejmują prawdziwego strachu przed piekłem ani wiary w istnienie demonów.
W istocie same demony oferują pokusy, które są zgodne z duchową świadomością lub oczekiwaniami kuszonych. Dla tych, którzy boją się piekła, demony mogą pojawić się w przerażającej formie, tak że człowiek umiera w stanie rozpaczy. Ale dla tych, którzy nie wierzą w piekło (lub protestantów, którzy wierzą, że są niezawodnie zbawieni, a zatem nie boją się piekła), demony w naturalny sposób oferują inne pokusy, które nie ujawniłyby tak jasno ich złych intencji. Podobnie jak chrześcijański asceta, który wycierpiał wystarczająco dużo, demony mogą pojawić się w takiej postaci, aby go uwieść, a nie przestraszyć.
Dobrym tego przykładem jest kuszenie przez demony w godzinie śmierci męczennika Maury (III wiek). Po tym, jak przez dziewięć dni została ukrzyżowana na krzyżu ze swoim mężem, męczennikiem Tymoteuszem, kusił ją diabeł. Życie tych świętych mówi, jak sama męczennica Mavra powiedziała swojemu mężowi i partnerce w cierpieniu o swoich pokusach: „Odwagi, mój bracie, i odpędź od siebie sen; patrzcie i zrozumcie, co widziałem: wydawało mi się, że przede mną, jakby w zachwycie, był człowiek, który trzymał w ręku kubek z mlekiem i miodem. Ten człowiek powiedział do mnie: „Weź to, wypij”. Powiedziałem mu: „Kim jesteś?”. Odpowiedział: „Jestem Aniołem Bożym”. Wtedy powiedziałem mu: „Módlmy się do Pana”. Następnie powiedział do mnie: „Przyszedłem do ciebie, aby złagodzić twoje cierpienie. Widziałem, że byłeś głodny i spragnionyponieważ do tej pory nie jadłeś żadnego pożywienia.”Powiedziałem mu ponownie:„ Kto cię skłonił do okazania mi tego miłosierdzia? A dlaczego zależy ci na mojej cierpliwości i przebaczeniu? ludzie? " Kiedy się modliłem, zobaczyłem, że mężczyzna odwrócił twarz na zachód. Z tego zrozumiałem, że było to oszustwo szatana; Szatan chciał nas skusić na krzyżu. Wkrótce wizja zniknęła. Wtedy podszedł inny człowiek i wydawało mi się, że zaprowadził mnie do rzeki płynącej mlekiem i miodem i powiedział do mnie: „Pij”. Ale ja odpowiedziałem: „Już wam powiedziałem, że nie będę pił wody ani żadnej innej ziemskiej. piję, aż wypiję kielich śmierci dla Chrystusa, mojego Pana, który On sam rozpuści dla mnie przez zbawienie i nieśmiertelność życia wiecznego. " Kiedy to powiedziałemten człowiek pił z rzeki i nagle on sam i rzeka z nim zniknęli”(„ Życie świętych męczenników Tymoteusza i Mawry”). Jest oczywiste, jak ostrożny musi być chrześcijanin w otrzymywaniu „objawień” w chwili śmierci.
Tak więc godzina śmierci jest naprawdę czasem demonicznych pokus, a te duchowe doświadczenia, które ludzie doświadczają w tym czasie (nawet jeśli wydaje się, że dzieje się to „po śmierci”, co zostanie omówione poniżej), powinny być oceniane przez tego samego chrześcijanina miarą wszelkich innych duchowych doświadczeń. Podobnie duchy, które mogą się spotkać w tym czasie, muszą zostać poddane wszechstronnej próbie, którą apostoł Jan wyraża w następujący sposób: badajcie duchy, czy pochodzą od Boga, ponieważ wielu fałszywych proroków pojawiło się na świecie (1 Jana 4: 1).
Niektórzy krytycy współczesnych „pośmiertnych” eksperymentów wskazywali już na podobieństwo „świetlistej istoty” do „duchów przewodnich” i „duchów przyjacielskich” mediumistycznego spirytualizmu. Dlatego rozważmy pokrótce spirytualistyczne nauczanie w tej części, która mówi o „świetlistych istotach” i ich przesłaniach. Jedna z klasycznych prac na temat spirytualizmu (J. Arthur Hill. Spiritualism. His History, Phenomena and Teachings. Nowy Jork, 1919) wskazuje, że spirytualistyczne „nauczanie jest zawsze lub prawie zawsze zgodne z wysokimi standardami moralnymi; w odniesieniu do wiary jest zawsze teistyczna, zawsze ją szanuje, ale nie interesuje ją zbytnio takie intelektualne subtelności, które interesowały Ojców Soborów Kościoła”(s. 235).
Następnie książka zauważa, że „kluczową” i „centralną doktryną” nauczania spirytystycznego jest miłość, że spirytyści otrzymują od duchów „chwalebną wiedzę”, która zobowiązuje ich do wykonywania pracy misyjnej w celu szerzenia „wiedzy, że życie po śmierci naprawdę istnieje” i że „doskonałe” duchy tracą „ograniczenia” jednostki i stają się bardziej „wpływami” niż jednostkami, coraz bardziej wypełnionymi „światłem”. Rzeczywiście, w swoich hymnach spirytualiści dosłownie wzywają „świetliste istoty”: „Błogosławieni słudzy światła, intymni z oczu śmiertelników… Posłańcy światła udali się w środku nocy, aby otworzyć oczy naszych serc…”.
Wszystko to wystarczy, by wątpić w „świetlistą istotę”, która teraz pojawia się ludziom, którzy nie wiedzą nic o naturze i przebiegłości demonicznych sztuczek. Nasze podejrzenie wzrasta tylko wtedy, gdy słyszymy od dr Moody'ego, że niektórzy opisują to stworzenie jako „zabawną osobę” z „poczuciem humoru”, która „bawi” i „bawi” umierającą osobę (Life After Life, s. 49, 51). Taka istota, ze swoją „miłością i zrozumieniem”, jest w istocie niezwykle podobna do trywialnych i często dobrodusznych duchów na seansach, które niewątpliwie są demonami (jeśli same seanse nie są oszustwem).
Fakt ten doprowadził niektórych do zaprzeczenia jako demoniczne oszustwo wszystkich doniesień o „pośmiertnych” przeżyciach, a jedna z książek napisanych przez ewangelicznych protestantów twierdzi, że „w całym tym oszustwie dotyczącym życia i śmierci są nowe i niezbadane niebezpieczeństwa. Jesteśmy przekonani, że nawet mglista wiara w doniesienia kliniczne może mieć poważne konsekwencje dla tych, którzy wierzą w Biblię. Wielu szczerych chrześcijan w pełni wierzyło, że świetlistą istotą jest nie kto inny jak Jezus Chrystus i, niestety, tych ludzi można bardzo łatwo oszukać”(John Weldon i Zola Levitte, Is There There Life After Death? 1977, s. 76). Oprócz zwrócenia uwagi na niewątpliwy fakt, że wielu badaczy doświadczenia „pośmiertnego” interesuje się także okultyzmem, a nawet ma kontakt z mediami,autorzy książki na poparcie tego twierdzenia wskazują na szereg niezwykłych podobieństw między współczesnym doświadczeniem „pośmiertnym” a doświadczeniem mediów i okultystów z niedawnej przeszłości.
W tych obserwacjach jest oczywiście wiele prawdy. Niestety, bez pełnego chrześcijańskiego nauczania o życiu pozagrobowym, nawet „wierzący w Biblię” o najlepszych intencjach ulegają złudzeniom, odrzucając, wraz z doświadczeniem, które może być demonicznym oszustwem, prawdziwe doświadczenie duszy po śmierci. I, jak zobaczymy, sami ci ludzie są w stanie uwierzyć w zwodnicze doświadczenie „pośmiertne”.
Dr Osis i Haraldson, którzy obaj mieli „bezpośrednie doświadczenie z mediami”, zauważają pewne podobieństwa między doświadczeniami umierającej osoby a doświadczeniem spirytyzmu. Jednak zauważają między nimi znaczącą, „rzucającą się w oczy rozbieżność”: „Zamiast kontynuować doczesne życie (opisywane przez media), osoby, które przeżyły śmierć kliniczną, wolą rozpocząć zupełnie nowy sposób życia i aktywności” („W godzinie śmierci”, s. 200). W rzeczywistości sfera doświadczenia „pośmiertnego” nie wydaje się zupełnie inna od sfery zwykłego mediumizmu i spirytualizmu, ale nadal jest to sfera, w której demoniczne oszustwa i sugestie są nie tylko możliwe, ale wręcz można się ich spodziewać, zwłaszcza w tych ostatnich dniach, w których żyjemy kiedy jesteśmy świadkami coraz bardziej subtelnych duchowych pokus, nawet wielkich znaków i cudów, aby oszukać, jeśli to możliwe,i wybrani (Mateusz 24:24).
Dlatego powinniśmy przynajmniej bardzo uważać na „istoty świetlne”, które wydają się pojawiać w momencie śmierci. Są bardzo podobni do demonów, udających „Aniołów Światła”, aby uwieść nie tylko samego umierającego, ale także tych, którym opowie później swoją historię, jeśli zostanie przywrócony do życia (o czym oczywiście demony doskonale wiedzą).
Ostatecznie jednak nasz osąd na temat tego i innych „pośmiertnych” zjawisk powinien opierać się na nauczaniu, które z nich wynika - niezależnie od tego, czy jest ono podane przez jakąś duchową istotę widzianą w chwili śmierci, czy po prostu implikowane lub wywnioskowane z takiego zjawiska.
Niektórzy „umarli” i wskrzeszeni - zwykle ci, którzy byli bardzo religijni lub stali się bardzo religijni - utożsamiali „świetlistą istotę”, której napotkali nie z aniołem, ale z niewidzialną obecnością samego Chrystusa. Dla tych ludzi takie przeżycie często kojarzy się z innym zjawiskiem, które dla prawosławnych chrześcijan jest chyba najbardziej tajemniczym na pierwszy rzut oka zjawiskiem, z jakim spotyka się współczesne doświadczenia pośmiertne - wizją „nieba”.
Seraphim Rose