Trzydzieści pięć lat temu, w listopadzie 1978 roku, amerykański kaznodzieja Jim Jones zmusił całą swoją trzodę - ponad dziewięćset osób - do popełnienia masowego samobójstwa. Jak to się stało, że normalni ludzie stali się kultystami o słabej woli, gotowymi do picia trucizny na rozkaz?
Deborah Leighton zostaje obudzona przez wycie syren. Strażnicy uderzają w drzwi jej drewnianego domu i każą jej wyjść. Kobieta wyskakuje w noc i wraz z innymi dorosłymi i dziećmi biegnie do jasno oświetlonego pawilonu w centrum obozu. W dżungli słychać strzały. Nagle w pokoju radiowym włącza się głośnik. "Biała noc!" - zapowiada Jim Jones, którego wyznawcy uważają za proroka. Każde słowo Jonesa dla nich jest niezmienną prawdą.
„Biała noc” to konwencjonalny sygnał, za pomocą którego sekciarze, których jest około tysiąca w obozie, muszą pokłonić się na ziemnym terenie wokół pawilonu. Wielu z nich po wyczerpującej zmianie pracy na plantacji trzciny cukrowej jest zmęczonych.
"Jesteśmy otoczeni!" Jones wrzeszczy do mikrofonu. Założyciel „Świątyni Narodów” siedzi na wysokim krześle, górując nad swoją trzodą, która upadła na ziemię. Pawilon oświetlają reflektory - prymitywny blaszany baldachim wsparty na drewnianych słupach. Na obwodzie pawilonu stoją uzbrojeni ochroniarze.
Jones wielokrotnie ostrzegał swoich zwolenników, że mogą powtórzyć los europejskich Żydów. A teraz mówi to samo: „Władze Stanów Zjednoczonych chcą naszej śmierci. Grożą, że nas zaatakują, więzią i torturują”.
Potem następuje długa, gniewna tyrada: „Z powodu ich zdrady i kapitalistycznego egoizmu wy, moje dzieci, jesteście skazani na śmierć! Umieramy z winy tych, którzy zdradzili „Świątynię Narodów” i rozpowszechniają o nas brudne plotki!” -Jones. Kilku strażników liczy tłum. Inni strażnicy przeszukują obóz w poszukiwaniu ukrytych kultystów. W dżungli znów słychać strzały.
"Czy słyszysz ?! - wrzeszczy „ojciec” Jones. - To najemnicy! Koniec jest bliski! Nadszedł czas! Moje dzieci, ustawcie się po obu stronach mnie."
Asystenci przynoszą aluminiową kadź wypełnioną jakimś brązowym popiołem. „Moje dzieci, ten eliksir smakuje jak sok owocowy. Bardzo łatwe do picia”- zapewnia Jones.
Film promocyjny:
Deborah Leighton stoi w długiej kolejce po swoją truciznę. Życie w ciągłym strachu, całkowita izolacja od świata zewnętrznego, pastor Jones ze swoimi naukami, oszukiwanie głowy - Deborah czuje, że jest gotowa na śmierć. Nagle z pokoju radiowego wybiega kobieta i szepcze coś do ucha „Nauczycielowi”. Kiwa głową i odchyla się do mikrofonu: „Moje dzieci, udało nam się zapobiec kryzysowi. Możesz iść do domu."
Jim Jones ogłasza dzień wolny. Deborah Leighton wraca do swojej chaty całkowicie zdruzgotana. Próba śmierci trwała ponad sześć godzin. Dzień się kończy.
Dla Debory jest to pierwsza „Biała noc” w Johnstown, kolonii Świątyni Narodów w dżungli Gujany, maleńkiego narodu w północno-wschodniej Ameryce Południowej. Na własne oczy widzi rytualne działanie, które Jones podjął, aby przetestować swoje „dzieci”: czy są gotowe na śmierć ze względu na Nauczyciela? Później Deborah dowiaduje się, że to sam Jones rozkazał swoim ludziom strzelać do dżungli. Nikt nie będzie otaczał Johnstown.
Połowa grudnia 1977 Biała Amerykanka Deborah Leighton podróżuje z San Francisco do Gujany. Ma nadzieję, że znajdzie tam raj wśród tropików, obiecany przez sektę „Świątyni Ludu”. Oaza, w której ludzie o każdym kolorze skóry żyją spokojnie jako jedna rodzina, zjednoczeni wiarą w Jima Jonesa i jego nauki.
Od Georgetown, stolicy Gujany, do obozu „Świątynia Narodów” Deborah zajmuje więcej niż jeden dzień - najpierw statkiem, a potem ciężarówką. Noc zapada w dżunglę, kiedy wreszcie zauważa znak „Witamy w Johnstown, Świątynia Ludu” społeczności rolniczej. W przyćmionym świetle lamp wiszących na latarniach Deborah dostrzega rozrzucone po całym obozie drewniane domy i namioty.
Następnego ranka okazuje się, że Johnstown jest przepełniony. W obozie nie ma ciepłej wody ani innych udogodnień. A mieszkańcy „idealnej gminy” wyglądają na zdenerwowanych i wyczerpanych. Codziennie pracują dziesięć godzin w terenie. Jedzenie w gminie jest skąpe, głównie ryż. Przestępcy są wysyłani do „karnych kompanii”, obóz jest patrolowany przez uzbrojonych strażników na wypadek ataku - wyjaśnia Jones.
W Ameryce Deborah była członkinią przywódców sekty, dobrze zna „Nauczyciela”, więc jest zdumiona jego obecnym stanem: wygląda na chorą, jej twarz jest spuchnięta i jest w jakimś stopniu postrzępiona. Prelegent wygłasza swoje kazania do całego obozu. A kiedy Jones odpoczywa, jego przemówienia są transmitowane na taśmie.
Wieczorami Jones przywołuje swoją trzodę do centralnego pawilonu i nadaje nieprzerwanie do późnych godzin nocnych, powtarzając rzekomo stale zagrażające „Świątyni Narodów” niebezpieczeństwo. Wzywa ludzi z tłumu i karze ich za występki. Po prostu niektórych bije, a innych każe wrzucić do glinianych dołów, gdzie przetrzymuje się ich przez kilka dni.
Dzieci, które kradną jedzenie z kuchni lub proszą o powrót do domu, są w nocy wieszane do góry nogami przez ochroniarzy i kilkakrotnie zanurzane w wodzie. „Wielokrotnych przestępców” wysyła się do sanitariatu, gdzie pompuje się narkotyki, aż do utraty przytomności. Jones wydaje się mieć obsesję na punkcie manii prześladowań. Wkrótce zacznie organizować „białe noce” dla swojego stada co dwa tygodnie.
Sekta. Już samo to słowo w wielu powoduje odrzucenie. Tymczasem jest to termin neutralny, który oznacza „wspólnotę religijną, która oderwała się od dominującego kościoła lub odeszła od głównego nauczania lub kultu”. Jednak w świadomości społecznej ta koncepcja ma negatywne konotacje: sekty nazywane są grupami ludzi zjednoczonymi wokół charyzmatycznego przywódcy, który głosi tę lub inną doktrynę, uważając się za jedynego nosiciela prawdy.
Lider psychicznie podporządkowuje resztę członków sekty, nie toleruje żadnej krytyki i grozi apostatom. Wiele z tych grup nigdy nie oddzieliło się od większych społeczności iw tym sensie nie są sektami w sensie naukowym. Na przykład scjentolodzy nawet nie uważają scjentologów za społeczność religijną. Ich zdaniem to raczej zamknięta społeczność biznesowa: wręcz przeciwnie, Świątynia Narodów Jima Jonesa jest dość zgodna ze stereotypami totalitarnej sekty.
James Warren Jones urodził się w 1931 roku w małym miasteczku w stanie Indiana. Od dzieciństwa był nietowarzyski. Tylko w niedziele w kościele Jim ma poczucie jedności z innymi. W mieście jest sześć kościołów, w których mieszka rodzina Jonesów. Chłopiec odwiedza ich wszystkich. Nie interesuje go istota tej czy innej wiary. Jim jest zafascynowany samą ceremonią religijną, kiedy podczas mszy kapłan wypowiada proroctwa lub uzdrawia chorych, a wspólnota wpada w masową religijną ekstazę.
Jako nastolatek zaczyna wygłaszać kazania swoim rówieśnikom - na ulicy. Jim już wie na pewno, że zostanie księdzem.
W tym samym czasie młody „kaznodzieja” zaczyna mówić przeciwko dyskryminacji rasowej. Trzeba być bardzo odważnym, żeby powiedzieć, że w mieście, do którego żaden Murzyn nie odważyłby się wpaść. W wieku 18 lat ożenił się i wkrótce przeniósł się do Indianapolis, gdzie został niewyświęconym pastorem w kościele metodystów. Wielu parafian nie ukrywa swojej wrogości wobec Jima Jonesa, ponieważ głosi on równość rasową i walczy o wolności obywatelskie w mieście, w którym znajduje się siedziba rasistowskiej organizacji Ku Klux Klan.
Następnie młody kaznodzieja zaczyna zbierać datki na swój własny kościół, w którym czarni będą modlić się ramię w ramię z białymi.
W 1956 roku Jones miał już dość pieniędzy na wynajem dawnej synagogi. „Świątynia Narodów” - tak nazywa swój kościół. Nie głoszą tutaj nowej religii, trzodę przyciąga sam Jones, coś w rodzaju Elvisa Presleya z kościoła, biały człowiek, który mówi, że ma czarną duszę. Na jego usługi przychodzą ludzie wszystkich ras. Charyzmatyczny mówca Jones, który wiele podróżował po całym kraju, aby wysłuchać przemówień słynnych kaznodziejów, wie, jak odgadnąć nastrój trzody. W każdą niedzielę chorzy i kaleki wędrują do „Świątyni Narodów” w nadziei na uzdrowienie. Czciciele radują się, gdy pastor Jones „leczy rany” i „łagodzi cierpienia” pacjentów chorych na raka jednym dotknięciem dłoni.
Jones niestrudzenie stara się pomóc upokorzonym i obrażonym. Organizuje charytatywne kuchnie, rozdaje ubrania potrzebującym, pomaga sierotom. Wraz z żoną adoptuje siedmioro dzieci - czarnych, białych i Azjatów. Chce udowodnić, że ludzie o różnych kolorach skóry mogą żyć w pokoju. Dlatego, według samego Jonesa, rasiści nieustannie rzucają kamieniami w jego dom i atakują na ulicy.
Może z powodu tych ataków rozwija manię prześladowań? A może wykorzystuje wszystkie te incydenty, aby skłonić swoich wyznawców do całkowitego posłuszeństwa? W każdym razie Jones tworzy własną „komisję śledczą” i godzinami przesłuchuje swoich zwolenników: czy knują przeciwko niemu coś złego? Czy planują spisek?
Mówi się, że podczas jednego z kazań oszalały Jim Jones rzucił Biblię na podłogę z wściekłością: „Zbyt wielu tutaj patrzy na tę książkę zamiast na mnie!”. „Ojciec” żąda, aby „dzieci” go uwielbiały. W 1965 roku, kiedy w gazetach zaczęły pojawiać się artykuły, w których Jones był nazywany oszustem i szarlatanem, zdecydował się opuścić rasistowskie Indianapolis.
Wyścig zbrojeń trwa. Zaledwie trzy lata temu, kiedy wybuchł kubański kryzys rakietowy, świat był na krawędzi katastrofy nuklearnej. Jim Jones przypomina swoim zwolennikom swoje dawne proroctwo: prędzej czy później „nuklearny holokaust” zniszczy cały Środkowy Zachód Stanów Zjednoczonych. I tylko on, pastor Jones, może wszystkich uratować.
Nie mniej niż stu czterdziestu jego najbardziej oddanych uczniów podąża za nim do Kalifornii. Redwood Valley, dwieście kilometrów na północ od San Francisco, to jedno z niewielu miejsc, w których można się ukryć przed atakiem nuklearnym. Tam, wśród winnic i łąk, Jones ma zamiar założyć nową społeczność otwartą na ludzi o wszystkich kolorach skóry.
Deborah Leighton jest gotowa podążać za Jonesem, gdziekolwiek się pojawi. Miała siedemnaście lat, kiedy po raz pierwszy usłyszała o „Świątyni Narodów”. Latem 1970 roku, w środku wojny w Wietnamie, pastor Jones dokonał cudu - pomagając swojemu bratu Larry'emu uzyskać wytchnienie od wojska. Deborah jest trudną nastolatką, czuje się jak outsiderka, prawie marginalna. Dziewczyna jedzie do Redwood Valley na spotkanie z kaznodzieją, który bezinteresownie pomaga zwykłym ludziom.
Jones jest ubrany w czarną szatę. Deborah wydaje się bardzo atrakcyjna: czarne włosy z idealnym rozstaniem, regularne rysy, łagodny głos. Wydaje się, że kieruje swoje kazanie bezpośrednio do Debory: „To nie przypadek, że jesteście tu dzisiaj zgromadzeni, moje dzieci. Przybyliście tutaj, ponieważ na tym świecie czeka na was coś więcej. Masz stać się częścią naszego ruchu”. Na koniec nabożeństwa uczniowie chwalą swojego nauczyciela, wyciągają ręce do nieba, śpiewają i kołyszą się w rytm ewangelii.
Deborah chce być częścią tej wspaniałej społeczności. Ponieważ Jim Jones obiecuje: ci, którzy są z nim, staną się istotami wyższymi. W 1971 roku, po ukończeniu szkoły, udała się z bratem do „Świątyni Narodów”.
Nauki Jonesa to dziwna mieszanka religijnych stereotypów, uzdrawiania, idei integracji rasowej i reinkarnacji. Od późnych lat 60. coraz bardziej głosi socjalizm.
Sam Jones twierdzi, że podobno już kilkakrotnie przychodził na ten świat: pod postacią Jezusa, perskiego przywódcy religijnego Baby, a nawet Lenina. Za każdym razem walczył o równość i szczęście ludzi. Nakłada szaty kapłańskie, ogłasza się teraz prorokiem, teraz uzdrowicielem, teraz cudotwórcą. Jones „zamienia” wodę w wino i „leczy” kaleki. Oczywiście wszystkie te cuda są wystawiane. Sekretarka, którą podnosi z wózka inwalidzkiego, jest właściwie całkowicie zdrowa.
Na oczach wszystkich Jones nie po raz pierwszy rzuca Biblię na podłogę - wystarczy ją tylko uciskać Czarnych. Zabrania swojej społeczności modlić się do chrześcijańskiego boga. W swojej teologii Wszechmogący zostaje ostatecznie zastąpiony socjalizmem, a on, Jim Jones, zostaje jego sługą i prorokiem.
Deborah Leighton trafia do świata, w którym wszystko podlega ścisłym regułom (później eksperci określą to jako cechę totalną sekt). Na tym świecie nikt nie odważy się kwestionować ani krytykować słów lidera.
Ojciec Jones błogosławi i rozwiązuje małżeństwa. Ale jednocześnie żąda abstynencji od swojej trzody. Seks, naucza Jones, jest z natury samolubny, a zatem szkodliwy. Jego zdaniem wszyscy mężczyźni mają predyspozycje do homoseksualizmu. Oczywiście z jednym wyjątkiem… Jego „świętość” nie przeszkadza Jonesowi w utrzymywaniu stosunków seksualnych z młodymi uczniami obu płci.
Członkowie społeczności nie mogą utrzymywać bliskich kontaktów z przyjaciółmi i rodziną. Można je odwiedzać tylko w towarzystwie innego członka społeczności. Dni tutaj rozkładają się co minutę: krótki sen, zajęcia z socjalizmu, szkolenie wojskowe. I wiele godzin spotkań, podczas których Jones wygłasza zbawcze przemówienia i karze winnych, zmuszając innych członków wspólnoty do bicia i plucia na zaniedbanych braci i siostry. W swojej retoryce dużo pożycza od innych sekt, wykorzystuje techniki księżycowców i scjentologów. Tym, którzy decydują się opuścić sektę, Jones przeklina jako zdrajców, grozi im zemstą, a nawet śmiercią.
Członkowie wspólnoty są proszeni o przekazanie wszystkich oszczędności i nieruchomości na rzecz „Świątyni Narodów”. Ci, którzy pracują, muszą przekazać swoje wynagrodzenie kasjerowi gminy, od którego każdy otrzymuje kilka dolarów na kieszonkowe. Co dwa tygodnie kultyści w jedenastu autobusach należących do „Świątyni Narodów” jadą do San Francisco, Los Angeles i innych miast, aby zaprosić ludzi do „Świątyni Narodów”. Rozdają broszury, zapraszają na nabożeństwa i wesoło kibicują Jonesowi, który głosi wiele godzin kazań i dokonuje cudownych uzdrowień.
W 1972 roku Jones przenosi siedzibę swojej sekty do San Francisco. To miasto na zachodnim wybrzeżu Stanów Zjednoczonych jest otwarte dla wszystkich nieformalnych, wciąż powstają tu nowe szkoły ezoteryczne i wspólnoty religijne. Doktryna Jonesa wciąż niesie ze sobą echa utopijnego romantyzmu lat 60., ale tymczasem w społeczeństwie amerykańskim zaczyna się trzeźwienie. Zabójstwa Kennedy'ego i Martina Luthera Kingów zatruwają atmosferę polityczną w kraju. Administracja prezydenta Richarda Nixona brutalnie rozprasza demonstracje przeciwko wojnie w Wietnamie, a latem 1972 r. „Afera Watergate” wybuchła podsłuchami w siedzibie Demokratów, zorganizowanej z inicjatywy republikańskiej administracji Nixona.
Popularność „Świątyni Narodów” szybko rośnie. W sekcie jest już 7500 osób. Ale są też wyborcami! Jones stara się zbliżyć do politycznego establishmentu San Francisco, popiera kandydata Demokratów w wyborach na burmistrza miasta, który ostatecznie zostaje zwycięzcą. W dowód wdzięczności za to Jones został zaproszony do dołączenia do City Housing Commission w 1976 roku. Rok później Rosalyn Carter osobiście zaprasza go do Białego Domu na inaugurację męża, nowego demokratycznego prezydenta Jimmy'ego Cartera.
Jones jest w zenicie. Ale wielu w San Francisco zaczyna podejrzewać jego działalność. Pojawiają się pierwsze krytyczne artykuły dotyczące „Świątyni Narodów”. Jones odpowiada, mówiąc, że dziennikarze zorganizowali przeciwko niemu spisek. Jego retoryka staje się coraz ostrzejsza: „krajem rządzą faszyści, wszystkich obrońców praw człowieka, Czarnych i członków„ Świątyni Narodów”będą wysyłali do„ obozów koncentracyjnych”.
Kiedy FBI przeszukuje siedzibę scjentologiczną, Jones twierdzi, że federalni wkrótce pojawią się w Świątyni Narodów. Na początku lat siedemdziesiątych, kiedy ruch hipisowski zaczął zanikać, w Stanach Zjednoczonych zaczęto mówić o niebezpieczeństwach związanych z sektami religijnymi, takimi jak Ruch Świadomości Kryszny, Kościół Scjentologiczny i Kościół Zjednoczenia, który został założony przez południowokoreańskiego przywódcę religijnego Moon Son Myung.
1 sierpnia 1977 roku magazyn New West opublikował odkrywczy artykuł o „Świątyni Narodów” oparty na zeznaniach dziesięciu byłych członków sekty. Jones próbował wykorzystać swoje powiązania polityczne, aby zapobiec publikacji, ale bezskutecznie. Nie czekając na wybuch skandalu, pośpiesznie wyjeżdża do Gujany. Setki członków sekty są wysyłane do Ameryki Południowej za „Nauczycielem”.
W 1974 roku Jim Jones wynajął kawałek ziemi w lesie deszczowym na terenie byłej kolonii brytyjskiej. Gujaną rządzą socjaliści, więc ten kraj jest idealnym azylem dla „Świątyni Narodów”. W tym samym roku pięćdziesięciu pionierów udaje się do dżungli, wyrywa las, oczyszcza ziemię z upraw, buduje drewniane domy.
Ale obóz nie jest gotowy na masowy napływ sekciarzy latem 1977 roku. Ich krewni i przyjaciele w Stanach Zjednoczonych zaczynają słyszeć niepokojące plotki z Johnstown - tak teraz nazywa się ta osada.
Podobno praktykują kary cielesne i przymusową pracę, urządzają jakieś straszne „białe noce”, przygotowując członków społeczności do samobójstwa.
Deborah Leighton, zdając sobie sprawę, że całe życie w Johnstown sprowadza się do katorżniczej pracy w terenie i nocnych prób masowego samobójstwa, postanawia uciec. W maju 1978 roku Jones wysyła ją w interesach do stolicy Gujany. Po dotarciu do Georgetown Deborah od razu udaje się do ambasady amerykańskiej i informuje konsula o tym, co dzieje się w osadzie. Dwa dni później wsiadła do samolotu do Nowego Jorku i wkrótce po powrocie do Stanów Zjednoczonych złożyła publiczne oświadczenie. Deborah Leighton donosi o karach cielesnych i uzbrojonych strażnikach w Johnstown, mówi o „białych nocach”.
Demokratyczny kongresman Leo Ryan znajduje krewnych tych, którzy poszli do sekty. Dowiedziawszy się, że kultyści całkowicie zerwali relacje z bliskimi, Ryan postanawia osobiście zbadać sytuację. 14 listopada 1978 r. Wyjeżdża do Johnstown w towarzystwie całego orszaku dziennikarzy telewizyjnych, dziennikarzy, byłych członków sekty i krewnych osób z osady.
Dla Jima Jonesa ta wizyta jest rażącą ingerencją w życie społeczności Temple of the Nations. Od dawna prorokował, że politycy, dziennikarze i ci, którzy zdradzili jego nauki, chcą zniszczyć Johnstown. Jedynym sposobem ucieczki jest „rewolucyjne samobójstwo”.
Nikt w Ameryce nie wierzy, że członkowie sekty odważą się popełnić masowe samobójstwo. Nawet Leo Ryan.
17 listopada 1978 roku samolot wyczarterowany przez kongresmena ląduje na autostradzie w pobliżu Johnstown. Jim Jones przyjmuje delegację w centralnym pawilonie. Mimo późnego wieczoru nosi ciemne okulary. Duchowy przywódca „Świątyni Narodów” wygląda na wyczerpanego, a pot spływa mu po twarzy.
Wszystko jest gotowe na przyjęcie nieproszonych gości. Radośni koloniści tańczą, klaszcząc w dłonie. Idylla i nic więcej. Ale tego samego wieczoru okazuje się, że to po prostu piękna dekoracja. Kobieta przekazuje dziennikarzom notatkę: „Pomóżcie nam się stąd wydostać!”
Następnego ranka Jones nakazuje pokazać Ryanowi i reporterom Johnstown. Delegacji towarzyszyli ludzie Jonesa. Koloniści twierdzą, że żyją w raju. Ale Ryan uważa, że ci ludzie są onieśmieleni i niezbyt szczęśliwi. Rzeczywiście, około dwudziestu sekciarzy pragnie opuścić ten „raj” pod opiekę kongresmana.
Jones jest zmuszony pozwolić im odejść. Dwadzieścia osób to niewiele. Prawdą jest, że wtedy nazwie ich czyn „zdradą stulecia”.
Po południu delegacja wraca. Ale tuż przed odejściem jeden z kultystów rzuca się na Ryana z nożem. Kongresmanowi udaje się uchylić i wskoczyć do ciężarówki, która ma zawieźć go i innych na lotnisko. Nagle Larry Leighton, brat Deborah, wskakuje w plecy. Mówi, że też chce opuścić Johnstown. Nikt nie wie, że Larry otrzymał tajne zlecenie od „Mistrza”. Kiedy samolot startuje, Larry musi strzelić do pilota, aby samochód ze wszystkimi wrogami i zdrajcami wpadł do dżungli.
16.20. Na pasie startowym Ryan i jego świta czekają na dwa małe samoloty.
Kongresman już wsiada do jednego z nich, gdy nagle na asfalcie pojawia się czerwony traktor. Jones, najwyraźniej nie do końca ufający Leightonowi, wysłał za nim delegację swoich zbirów. Skaczą na ziemię i otwierają ogień. Ryan, trzech dziennikarzy i jeden z byłych członków kultu zostają zabici. Wielu jest rannych. Larry Leighton również otwiera ogień, raniąc dwie osoby. Później wojsko Gujany zabierze rannych.
Teraz Jim Jones nie ma gdzie się wycofać. O godzinie 18.00 w Johnstown zaczynają wyć syreny, „Nauczyciel” przywołuje swoją trzodę na ostatnią „białą noc”. Strażnicy po przeczesaniu obozu wpędzają wszystkich do pawilonu i otaczają go.
„Nie pozwalasz nam żyć w pokoju i harmonii, więc przynajmniej umrzyjmy w pokoju!” Jones trzepocze. Odpowiadają mu głośne brawa. Dziś prorokuje po raz ostatni: podobno spadochroniarze wylądują w Johnstown, wszystkich przetną.
Jones wie o tym na pewno. „Zlitujmy się więc nad naszymi starszymi ludźmi i dziećmi i weźmy truciznę, jak czynili to starożytni Grecy, aby spokojnie udać się do innego świata. To nie jest tchórzliwe samobójstwo, ale rewolucyjny protest przeciwko nieludzkiemu okrucieństwu tego świata - nalega.
Kobieta podchodzi do mikrofonu: „Czy naprawdę nie ma innego wyjścia? Może przynajmniej nie zabijać dzieci?” - Skazać ich na straszliwą mękę ?! - Jones jest oburzony. Kobieta próbuje się sprzeciwić, ale jej słowa tonie w potępiającym szumie głosów jej „braci” i „sióstr”. Mieszkańcy Johnstown tracą ostatnią szansę na pozbycie się swojej obsesji. Wielu z ponad 900 osób zgromadzonych w pawilonie podąża za „Nauczycielem” od wielu lat, a jego słowo to prawo. Są teraz gotowi, aby za nim podążać. A ci nieliczni, którzy wątpią w konieczność masowego samobójstwa, po prostu nie mają odwagi podnieść głosu.
Dzieci muszą umrzeć jako pierwsze. Asystenci Jonesa rozdają szklanki lemoniady zmieszanej z cyjankiem potasu. Młodszym truciznę wstrzykuje się do ust strzykawką. Podczas gdy dzieci wiją się w śmiertelnym bólu, dorośli jeden po drugim podchodzą do mikrofonu i dziękują „Nauczycielowi” za wielkie dzieło całego jego życia. Potem ustawiają się w kolejce po truciznę. Uzbrojeni strażnicy pilnują, by nikt nie uciekł.
Jęki stają się coraz głośniejsze. Śmierć z powodu cyjanku potasu poprzedza pięć minut nieznośnej agonii. „Zachowaj swoją godność! krzyczy Jones. - Przestań histeryzować!
Niewielu udaje się ukryć w obozie lub w dżungli.
Tego dnia w Johnstown umiera 909 osób. Czy to było masowe samobójstwo? Nigdy nie dowiemy się, ile osób dobrowolnie wybrało śmierć. A potem rozlega się strzał. Jones wybrał dla siebie znacznie łatwiejszą śmierć - jeden z oddanych uczniów zabija go pistoletem.
Nad Jonestown wisi martwa cisza.
W Ameryce Deborah Leighton dowiaduje się o „masowym samobójstwie rewolucyjnym”. Jej brat Larry jest jedynym, który jest sądzony pod zarzutem spisku mającego na celu zabicie członka Kongresu. Reszta myśliwców Jonesa, którzy zorganizowali masakrę na polu startowym, zginie w Johnstown. Larry Leighton zostanie zwolniony z więzienia dopiero w 2002 roku.
Tragedia w Johnstown pokazała, do jakiego stopnia można wypaczać idee religijne. W ostatnich minutach swojego życia Jim Jones nadal krzyczał do mikrofonu, że chce dać światu lekcję, ale świat nie był na to gotowy. On i jego uczniowie przyszli do niego przed czasem. „I opuszczamy ten przeklęty świat bez żalu!”
Po tym zdaniu na ostatniej taśmie z Johnstown słychać okrzyki radości …
Jak wciągane jest niebezpieczne grzęzawisko
Gdzie przebiega granica między wspólnotą religijną a niebezpieczną sektą? Naukowcy zidentyfikowali kilka wspólnych cech w stowarzyszeniach sekciarskich.
Ludzie z sekty Vissarion
Termin „sekta” jest tak niejasny, że wielu teologów całkowicie go porzuca, aby nie narażać specjalnych grup religijnych, które są sektami w neutralnym znaczeniu tego słowa. Istnieje jednak kilka typowych znaków, dzięki którym można zrozumieć, czy dana społeczność jest sektą w negatywnym sensie tego zjawiska. Szwajcarski dziennikarz Hugo Stamm, autor sześciu książek o sektach, opisuje etapy, przez które przechodzi neofita pod wpływem takiej społeczności.
1. Rekrutacja. Nauka jest uznana za zbawczą. Często obiecuje odpowiedzi na wszystkie egzystencjalne pytania, zaspokajając głębokie pragnienie wyjaśnienia świata, poznania sensu życia i wspólnoty ludzi. Ważną rolę odgrywa chęć doładowania się przez początkującego energią duchową z ekstatycznych rytuałów i ceremonii, a także nadzieja na indywidualny rozwój osobowości.
2. Indoktrynacja. Seminaria, wykłady, książki, rozmowy z mentorem: starsi członkowie grupy starają się jak najdokładniej wyjaśnić neoficie istotę nauczania, aby bardziej związać go ze społecznością. Początkujący stopniowo traci zdolność oceniania i rozsądnego myślenia.
3. Integracja z sektą. Neofita zyskuje nową tożsamość. Przestaje odpowiadać na krytykę z zewnątrz; jest ideologicznie przygotowany na trudy życia codziennego we wspólnocie, które sprowadzają się do działalności misyjnej, zbiórki datków, rozmów ratujących duszę i rytuałów religijnych.
4. Wyalienowanie ze świata zewnętrznego. Presja psychologiczna rośnie: sekciarze muszą zdać sobie sprawę, że całe ich poprzednie życie było złudzeniem. Od teraz istnieje tylko dla nich społeczność. Z czasem stają się tak przesiąknięci ideologią kultu, że ani krewni, ani przyjaciele nie mogą do nich dotrzeć.
5. Umocnienie wiary. Ta ostatnia faza jest nieskończona. Ciągła indoktrynacja zapobiega zwątpieniu ucznia w nauczyciela, chociaż jego obiecane zbawienie pozostaje nieuchwytnym celem. Zdarza się, że w obliczu rzeczywistości zasłona spada z oczu sekciarza i pojawia się rozczarowanie. Jeśli masz szczęście, zdolność samodzielnego myślenia i podejmowania decyzji wraca do osoby. Wielu zdołało samodzielnie wyrwać się z sekty, nawet po wielu latach.
Główne sekty międzynarodowe nie są już tak atrakcyjne, jak kiedyś. Na przykład ostatnio podupada sekta scjentologiczna. Opinia publiczna na temat tej sekty zmieniła się po publikacji książki Lawrence'a Wrighta Pursuit of Purity. Scientology, Hollywood and the Prison of Faith”, w której autor analizuje związki scjentologów z Hollywood.
Świadkowie Jehowy również mają coraz mniej zwolenników, zwłaszcza w krajach uprzemysłowionych. Niemniej jednak ta sekta nadal ma około 7,5 miliona członków na całym świecie.
Od 2012 roku, kiedy zmarła koreańska piosenka Myung Moon, utworzony przez niego Kościół Zjednoczenia traci swoich zwolenników. Na pierwszy plan wysuwają się mniejsze sekty. Takich jak na przykład chińska grupa „Bóg Wszechmogący”, przepowiadająca rychły koniec świata. Modne stają się także różne sekty ewangeliczne w Ameryce Łacińskiej. Na przykład w Brazylii niedawno aresztowano członków sekty kanibali, którzy uważają, że konieczne jest zmniejszenie populacji ludzkiej. Podejrzewa się sekciarzy o rozprowadzanie na ulicy ciast z ludzkim mięsem.
Coraz więcej brutalnych ruchów islamskich jest agresywnych. Należą do nich salafici działający na całym świecie. Albo na przykład grupa religijna „Faizrachmanists”, której członkowie zerwali wszelkie kontakty ze społeczeństwem. Jej działalność została uznana za ekstremistyczną i zakazana przez sąd rejonowy w Kazaniu na początku 2013 roku.
W wielu krajach pojawiają się mniej radykalne minisekty, zrzeszające nie więcej niż sto osób. Według ekspertów powodem ich popularności jest zwiększona potrzeba życia duchowego współczesnego człowieka. Takie mini-sekty nie obiecują ocalenia całego świata, ale też nie można ich nazwać nieszkodliwymi, ponieważ ryzyko uzależnienia psychicznego i nierównych relacji między przywódcą sekty a jego uczniami nigdzie nie znika.
Autor artykułu: Ralph Berhorst