Wprowadzenie
Moralność jako termin wprowadził Cyceron, ale jako przedmiot badań zaczęło pojawiać się znacznie wcześniej, w pracach filozofów starożytnej Grecji od czasów Sokratesa. Moralność jako zjawisko pojawiła się równocześnie z pojawieniem się społeczeństwa, a ponieważ istnieje i nie może być dokładna data powstania społeczeństwa, nie ma dokładnej daty pojawienia się moralności jako zjawiska. „Etyka nie jest tworzona przez teoretyczne zainteresowanie określonym obszarem rzeczywistości, jak większość nauk - jest ona uwarunkowana samym faktem życia społecznego”. Dyscyplina studiująca moralność i etykę nazywa się etyką, moralne zachowanie można nazwać etycznym praktycznie bez zmiany obciążenia semantycznego.
Etyka jest nauką, która bada zasady, według których żyje społeczeństwo i według których członkowie społeczeństwa współistnieją ze sobą. „Pierwotne znaczenie słowa„ etos”dotyczyło wspólnego mieszkania i reguł stworzonych przez wspólną społeczność, norm, które jednoczą społeczeństwo”. Wszelkie zasady sugerują, że postępowanie zgodnie z nimi jest normalne i dobre, a działanie przeciwko nim jest nienormalne i złe. Reguły wspólnotowe są znacznie starsze niż pojęcia „moralności”, „moralności”, a nawet „dobra i zła”, ponieważ reguły te w takiej czy innej formie istniały przez całe życie społeczeństwa. Każde społeczeństwo, każda społeczność ma zasady dotyczące zachowania osób, które ją tworzą. Istnieje i nie może być społeczność, w której nie obowiązują żadne ograniczenia i zasady przewodnie dotyczące konkubinatu. Tak więc etyka w swoim pierwszym znaczeniu, czyli „etos”,jest nierozerwalnie związany ze społeczeństwem i jest niezbędnym składnikiem każdego społeczeństwa. Dzikie plemiona, które Europejczykom mogą wydawać się całkowicie niemoralne, w rzeczywistości miały własną etykę i zasady, które po prostu bardzo różniły się od reguł europejskiego społeczeństwa, a zatem były dla niego niezrozumiałe. W związku z tym nie sposób nie przypomnieć sobie, jak zszokowani byli Hiszpanie, gdy po przybyciu do Ameryki Południowej zapoznali się z azteckimi zwyczajami rytualnego zjadania poszczególnych narządów ludzkich. To dało im powód, by oskarżać Azteków o kult diabła i generalnie nie uważać ich za ludzi, podczas gdy w rzeczywistości cywilizacja Azteków była dość rozwinięta i miała wiele osiągnięć, które wyprzedziły wówczas Europejczyków. Być może ówcześni Aztekowie byliby zszokowani nie mniej niż Hiszpanie, gdyby mogli zapoznać się z niehigienicznymi warunkami panującymi w europejskich miastach i hiszpańskiej inkwizycji.
Pierwsze świadome zrozumienie zasad etyki, próba zrozumienia moralności, pojęć sprawiedliwości, dobrobytu i innych fundamentalnych pojęć etycznych miało miejsce w starożytnej Grecji, a ile tysiącleci minionej historii epoki kamienia i brązu było przed tym „greckim cudem”? Przez cały ten czas reguły społeczne ludzi niewiele przewyższały w ich świadomości instynktownie uwarunkowane reguły zachowań społecznych zwierząt. Dopiero wraz z rozwojem ekonomii i kultury człowiek otrzymał niezbędne warunki do ukształtowania wystarczającej świadomości i samoświadomości, aby zacząć myśleć w tak abstrakcyjnych kategoriach. A w czasie teraźniejszym ludzie w większości automatycznie regulują swoje zachowania społeczne, bez zastanowienia, ponieważ nie myślą o tym, którą nogę podnieść podczas chodzenia. Pojęcia dobra i zła przychodzą do nas przede wszystkim ze społeczeństwa,w którym mieszkamy.
Badanie moralności to przede wszystkim nauka o człowieku i społeczeństwie ludzkim. Człowieka nie można postrzegać w oderwaniu od społeczeństwa i kultury, ponieważ, jak mówi Arystoteles, „osoba spoza społeczeństwa, zwierzę, czyli Bóg”.
Rozdział 1: historia badań nad moralnością od starożytności do czasów współczesnych
Antyk
Film promocyjny:
Po raz pierwszy w historii moralność jako zjawisko została poddana krytycznej analizie i zrozumieniu w starożytnej Grecji. Ostateczne filozoficzne rozumienie moralności jako zjawiska, tj. Pojawienie się etyki jako nauki nastąpiło po Sokratesie, ale w przedsokratejskiej erze myśli starożytnej położono podwaliny pod dokonanie się tego przełomu. Dla pitagorejczyków pojęcie moralności było nierozerwalnie związane z pięknem symetrii.
We wszystkim, także w ludzkiej duszy, w ludzkim charakterze i działaniu powinna panować miara i harmonia. Cnota polega na przestrzeganiu zasady równowagi i harmonii; nadmiar jest źródłem występku. Podobne refleksje miał Demokryt, który uważał eutumię za idealny etyczny stan umysłu - spokojny, błogi stan, w którym nie ma namiętności i skrajności. Mądrość i wiedza Demokryt optymistycznie uważał ignorancję za źródło dobra i zła w człowieku. Heraklit, który często sprzeciwia się Demokrytowi, uważał za moralne uczestnictwo w Prawie Uniwersalnym i uważał, że wszystko, co od niego oderwane, jest skazane na zagładę. Później wśród sofistów dobro i zło, moralność i niemoralność nabrały pewnej względności. Uważali dobro i zło za wartości subiektywne, a przyczyna tego byłaże sofiści bronili prawa jednostki do patrzenia na świat i ludzi przez pryzmat własnych interesów i celów, a to, co jest dobre dla jednego, okazuje się złe dla drugiego. „Sofiści wysuwali i uzasadniali ideę fundamentalnej różnicy między instytucjami kultury (a przede wszystkim moralnością, obyczajami) a prawami natury. Mówili, że prawa natury są wszędzie takie same, działają nieuchronnie, z nieuchronnym przeznaczeniem, a prawa i zwyczaje ludzi bardzo się różnią w zależności od ludzi i mają charakter warunkowy, stanowią rodzaj porozumienia”. Pod wieloma względami „śliska” filozofia sofistów polegała na tym, że sami sofiści byli opłacanymi nauczycielami elokwencji i dążyli nie tyle do poszukiwania prawdy, ile do zwycięstwa nad przeciwnikiem w sporze i uznaniu opinii publicznej.okazuje się być zły dla innego. „Sofiści wysuwali i uzasadniali ideę fundamentalnej różnicy między instytucjami kultury (a przede wszystkim moralnością, zwyczajami) a prawami natury. Mówili, że prawa natury są wszędzie takie same, działają nieuchronnie, z nieuchronnym przeznaczeniem, a prawa i zwyczaje ludzi bardzo się różnią w zależności od ludzi i mają charakter warunkowy, stanowią rodzaj porozumienia”. Pod wieloma względami „śliska” filozofia sofistów polegała na tym, że sami sofiści byli opłacanymi nauczycielami elokwencji i dążyli nie tyle do poszukiwania prawdy, ile do zwycięstwa nad przeciwnikiem w sporze i uznaniu opinii publicznej.okazuje się być zły dla innego. „Sofiści wysuwali i uzasadniali ideę fundamentalnej różnicy między instytucjami kultury (a przede wszystkim moralnością, zwyczajami) a prawami natury. Mówili, że prawa natury są wszędzie takie same, działają nieuchronnie, z nieuchronnym przeznaczeniem, a prawa i zwyczaje ludzi bardzo się różnią w zależności od ludzi i mają charakter warunkowy, stanowią rodzaj porozumienia”. Pod wieloma względami „śliska” filozofia sofistów polegała na tym, że sami sofiści byli opłacanymi nauczycielami elokwencji i dążyli nie tyle do poszukiwania prawdy, ile do zwycięstwa nad przeciwnikiem w sporze i uznaniu opinii publicznej.z nieuchronnością losu, a prawa i zwyczaje ludzi różnią się znacznie w zależności od ludzi i są warunkowe, stanowią rodzaj porozumienia”. Pod wieloma względami „śliska” filozofia sofistów polegała na tym, że sami sofiści byli opłacanymi nauczycielami elokwencji i dążyli nie tyle do poszukiwania prawdy, co do zwycięstwa nad przeciwnikiem w sporze i uznania opinii publicznej.z nieuchronnością losu, a prawa i zwyczaje ludzi różnią się znacznie w zależności od ludzi i są warunkowe, stanowią rodzaj porozumienia”. Pod wieloma względami „śliska” filozofia sofistów polegała na tym, że sami sofiści byli opłacanymi nauczycielami elokwencji i dążyli nie tyle do poszukiwania prawdy, co do zwycięstwa nad przeciwnikiem w sporze i uznaniu opinii publicznej.
Sokrates, którego imię kojarzy się ze zwrotem myśli filozoficznej, skrytykował sofistów właśnie dlatego, że nie szukali oni prawdy i nie mieli jasno wyrażonych poglądów moralnych. Istnieją dwa punkty widzenia na temat poglądów Sokratesa na kwestie moralne, ponieważ dwóch jego uczniów - Platon i Ksenofont - pozostawiło w swoich pismach różne opinie na jego temat. Tak więc, zdaniem Platona, Sokrates stał na stanowisku nieoparcia się złu przemocą, tj. za nic złem się nie płaci, a Ksenofont pozwala na krzywdę wrogom nawet w większym stopniu, niż sami mogliby wyrządzić. Jest jednak jednoznaczne, że Sokrates w swojej filozofii trzymał się metody przechodzenia od szczegółu do ogółu. Poszukiwanie ogólnych przepisów (w tym ogólnych przepisów moralnych) pozwala nam uznać Sokratesa za kamień milowy w historii filozofii i etyki. Uznając istnienie bezwarunkowego,obiektywne dobro moralne (w przeciwieństwie do sofistów, którzy uważali moralność za subiektywność), za moralne uważał Sokrates tylko to zachowanie, które jest wynikiem z góry określonego celu moralnego. Osoba moralna musi być świadoma bezwarunkowych dóbr moralnych, aby postępować zgodnie z nimi. „Sokrates rozwinął zasady racjonalizmu, argumentując, że cnota wypływa z wiedzy, a osoba, która wie, czym jest dobro, nie będzie działać źle. W końcu dobra jest także wiedza, więc kultura inteligencji może uczynić ludzi dobrymi”. Ogromnym wkładem Sokratesa w etykę jest fakt, że podzielił prawa na pisane i niepisane. Pisemne prawa - prawa ludzkiego społeczeństwa - są drugorzędne w stosunku do praw niepisanych lub boskich, ponieważ to w nich Sokrates widział ogólnie,fundamentalne podstawy moralne. Życie i śmierć Sokratesa były potwierdzeniem szczerości i głębi jego przekonań.
Uczeń Sokratesa Platona w pełni przyjął podstawową tezę o tożsamości wiedzy i cnoty. Stworzył kompletną idealistyczną etykę z jasnymi wartościami moralnymi. Na etykę tę składa się Platońska idea ziemskiego świata, będąca bladym odbiciem świata idei. W świecie ziemskim osiągnięcie najwyższego dobra moralnego jest niemożliwe, prawda i cnotę można poddać profanacji i profanacji (egzekucja Sokratesa była potwierdzeniem tego stanowiska dla Platona), najwyższe dobro jest możliwe tylko w świecie idei, w świecie, w którym wszystkie pierwowzory wszystkich rzeczy, ich prawdziwy, ideał istota. Najwyższa, inteligentna część ludzkiej duszy jest zorientowana na ten idealny świat. Dolna część, zmysłowo lubieżna, jest zorientowana na świat rzeczy. Istnieje również stan przejściowy duszy z niższej do wyższej części. Każdy z nich ma swoją zaletę:mądrość, odwaga i samokontrola. Harmonijny i wszechstronny rozwój wszystkich trzech wartości moralnych daje człowiekowi możliwość zbliżenia się jak najbliżej do świata idei, do najwyższej błogości i szczęścia. Platon w swojej pracy filozoficznej przeszedł od naiwnego eudemonizmu do idei ascetycznego oczyszczenia duszy dla najwyższego dobra. Zarówno w studiach estetycznych, jak i politycznych oparł się na swojej koncepcji dobrobytu i moralności. Można śmiało powiedzieć, że etyka Platona miała decydujący wpływ na całą dalszą naukę o moralności i etyce. Zarówno w studiach estetycznych, jak i politycznych oparł się na swojej koncepcji dobrobytu i moralności. Można z całą pewnością argumentować, że etyka Platona miała decydujący wpływ na całą późniejszą naukę o moralności i etyce. Zarówno w studiach estetycznych, jak i politycznych oparł się na swojej koncepcji dobra i moralności. Można śmiało powiedzieć, że etyka Platona miała decydujący wpływ na całą dalszą naukę o moralności i etyce.
Arystipus, założyciel szkoły Kyrenian, był także uczniem Sokratesa. Widział dobro w przyjemności, niezależnie od jej pochodzenia i jakości. Najbardziej intensywne, a więc i najlepsze przyjemności, według cyreników, to przyjemności ciała. Arystyp był zaradny i umiejętnie dostosowany do wymagań czasu i kaprysów władców, co umożliwiło mu wygodne i pomyślne życie na dworze tyrana Dionizego. Arystipus nie wypracował abstrakcyjnych koncepcji moralnych i nie szukał recept na dobro dla wszystkich. Uczył, aby dążyć do dobra osobistego i ceniać ponad wszystkie możliwości teraźniejszości, nie będąc dręczonym przez przyszłość, przewidując instalację kapitalistycznego społeczeństwa konsumpcyjnego. Cyrenicy widzieli w przyjemnościach sens życia i najbardziej bezpośrednią drogę do szczęścia, taką postawę nazwano hedonizmem. Jeden z Cyreników, Gegesius, doszedł do wniosku:że przyjemności są nietrwałe i trudno dostępne, że w życiu zawsze jest więcej cierpienia niż przyjemności, a zatem szczęście jest z zasady nieosiągalne. Na podstawie tych wniosków Hegesius uważa, że postawa obojętności wobec zła jest najbardziej moralna, a jeśli obojętna apatia jest nieosiągalna, warto powstrzymać cierpienie przez samobójstwo. Na przykładzie Hegesiusa, nazywanego „podżegaczem śmierci”, można wyciągnąć ogólny wniosek, że postawa hedonizmu do pewnego stopnia dewaluuje życie.nazywany „podżegaczem śmierci”, można stwierdzić, że postawa hedonizmu do pewnego stopnia dewaluuje życie.nazywany „podżegaczem śmierci”, można stwierdzić, że postawa hedonizmu do pewnego stopnia dewaluuje życie.
Epikurejczycy mieli zasady podobne do cyreników, ale ci drudzy dokładniej i uważniej opracowywali pojęcie przyjemności. Wzięli pod uwagę pochodzenie i naturę przyjemności, przedkładając duchową nad cielesną. Epikurejczycy uważali za najwyższy stan umysłu ataraksję - błogi spokój, radosny spokój.
Epikurejczycy i cyrenicy byli przedstawicielami pozytywnego eudemonizmu, tj. widzieli cel ludzkiego życia w aktywnym poszukiwaniu szczęścia poprzez czerpanie przyjemności i wiązali z tym swoje ideały moralne. Negatywny eudemonizm głosił szczęście jako brak cierpienia. Obejmował cyników i stoików.
Szkoła cyników została założona przez ucznia Sokratesa, Antystenesa. Cynicy szukali szczęścia w wolności od wszelkich konwencji moralności społecznej, które uważali za złe. Osobista, indywidualna wolność była ceniona jako najwyższy stan umysłu i aby go osiągnąć, praktykowano pogardliwe lekceważenie wszystkich ludzkich potrzeb, z wyjątkiem najbardziej naturalnych i potrzebnych. Najsłynniejszy przedstawiciel tej szkoły filozoficznej - Diogenes z Sinop - zobaczył kiedyś chłopca pijącego wodę z garści iz frustracji wyrzucił kubek z torby, mówiąc: „Chłopiec przerósł mnie w prostocie życia”. Asceza i odrzucenie błogosławieństw życia były uważane przez cyników za najpewniejszą drogę do niezależności ducha i dlatego był to najbardziej moralny wybór dla mędrca. Szokujące i pogarda dla norm moralności publicznej nie były przejawem niemoralności,ale agresywna obrona własnych ideałów moralnych. W pewnym stopniu cynicy gardzili nie tylko społeczeństwem, ale także samą ludzką naturą. W demonstracyjnej pogardzie dla ciała szukali niezależności i samowystarczalności, w której szukali boskiej zasady.
Stoicy w swoich etycznych koncepcjach moralności byli bliscy cynikom, ale całkowicie brakowało im buntu przeciwko normom moralności publicznej. Stoicyzm w swej moralności był bliski postawie chrześcijańskiej „jeśli uderzą cię w lewy policzek, zastąp prawy”, dlatego w mowie codziennej pojawiło się wyrażenie „ze stoickim spokojem znosić trudy”. Podobnie jak cynicy, stoicy cenili wolność ducha od zewnętrznych przejawów, od luksusu i wygody. W całej historii stoicyzmu Sokrates był głównym autorytetem stoików; jego zachowanie podczas procesu, jego odmowa ucieczki, jego spokój w obliczu śmierci, jego twierdzenie, że niesprawiedliwość bardziej szkodzi sprawcy niż ofierze - wszystko to w pełni odpowiadało nauce stoików. Stoicy uważali apatię za najwyższy stan umysłu - w pierwotnym znaczeniu termin ten oznaczał beznamiętność,wolność od przyjemności, wstrętu, pożądania i strachu. Stoicy nie uważali samobójstwa za akt niemoralny i uznawali za stosowne, jeśli były ku temu podstawy. Założyciel stoicyzmu Zenon uważał, że „zło nie może być chwalebne, śmierć jest chwalebna, co oznacza, że śmierć nie jest zła” i według legendy na starość zabił się wstrzymując oddech.
Arystoteles jest kolejnym kamieniem milowym w historii myśli starożytnej w szczególności, a w filozofii w ogóle, ponieważ był pierwszym myślicielem, którego obraz filozoficzny obejmował wszystkie sfery rozwoju człowieka. Był wielkim systematyzatorem wiedzy, twórcą logiki formalnej i twórcą aparatu pojęciowego, którym ludzkość posługuje się do dziś. Teoria etyczna Arystotelesa ujawnia się w jego pracach „Etyka nikomachejska” i „Etyka eudemańska”.
Arystoteles był uczniem Platona i podzielił się poglądami swojego nauczyciela o trojakiej naturze duszy, na którą składają się racjonalne, namiętne i chętne początki. Arystoteles, idąc za Platonem, przypisał swoją cnotę każdej z tych zasad. Jednocześnie Arystoteles był o wiele bardziej praktyczny i mniej idealistyczny w kwestii duszy niż jego nauczyciel. Dla Arystotelesa dusza to przede wszystkim właściwości ludzkiej psychiki, jej możliwości i cechy. Arystoteles wprowadził pojęcie wewnętrznego konfliktu, który zachodzi w człowieku w momencie wyboru, kiedy dochodzi do zderzenia wielokierunkowych motywów; podzielił osobę na zasady biologiczne i społeczne, co również nie jest sprzeczne ze współczesnymi koncepcjami naukowymi. Arystoteles wprowadził termin „etyka” i wychodząc od słowa „etos” (etos starożytnej Grecji), Arystoteles uformował przymiotnik „etyczny”, abywyznaczyć specjalną klasę przymiotów ludzkich, którą nazwał cnotami etycznymi. Arystoteles dzieli cnoty na moralne (etyczne) i umysłowe (rozsądne). Te pierwsze stanowią środek między skrajnościami - nadmiarem i brakiem - i obejmują: łagodność, odwagę, umiar, hojność, majestat, hojność, ambicję, równość, prawdomówność, uprzejmość, życzliwość, sprawiedliwość, praktyczną mądrość, po prostu oburzenie. Cnoty te rodzą się z przyzwyczajeń-moralności: człowiek działa, zdobywa doświadczenie i na jego podstawie kształtują się jego cechy charakteru. Rozsądne cnoty rozwijają się w człowieku poprzez trening, tj. oczekują cnót moralnych. Cnota etyczna polega na podporządkowaniu się przez człowieka wszelkich jego dążeń nakazom rozumu.nazwał cnoty etyczne. Arystoteles dzieli cnoty na moralne (etyczne) i umysłowe (rozsądne). Te pierwsze stanowią środek pomiędzy skrajnościami - nadmiarem i brakiem - i obejmują: łagodność, odwagę, umiar, hojność, majestat, hojność, ambicję, równość, prawdomówność, uprzejmość, życzliwość, sprawiedliwość, praktyczną mądrość, po prostu oburzenie. Cnoty te rodzą się z nawyków-moralności: człowiek działa, zdobywa doświadczenie i na tej podstawie kształtują się jego cechy charakteru. Rozsądne cnoty rozwijają się w człowieku poprzez trening, tj. oczekują cnót moralnych. Cnota etyczna polega na podporządkowaniu człowieka wszelkich dążeń dyktatowi rozumu.nazwał go cnotami etycznymi. Arystoteles dzieli cnoty na moralne (etyczne) i umysłowe (rozsądne). Te pierwsze stanowią środek pomiędzy skrajnościami - nadmiarem i brakiem - i obejmują: łagodność, odwagę, umiar, hojność, majestat, hojność, ambicję, równość, prawdomówność, uprzejmość, życzliwość, sprawiedliwość, praktyczną mądrość, po prostu oburzenie. Cnoty te rodzą się z nawyków-moralności: człowiek działa, zdobywa doświadczenie i na jego podstawie kształtują się jego cechy charakteru. Rozsądne cnoty rozwijają się w człowieku poprzez trening, tj. oczekują cnót moralnych. Cnota etyczna polega na podporządkowaniu się człowiekowi wszystkich jego dążeń dyktatowi rozumu. Arystoteles dzieli cnoty na moralne (etyczne) i umysłowe (rozsądne). Te pierwsze stanowią środek pomiędzy skrajnościami - nadmiarem i brakiem - i obejmują: łagodność, odwagę, umiar, hojność, majestat, hojność, ambicję, równość, prawdomówność, uprzejmość, życzliwość, uczciwość, praktyczną mądrość, po prostu oburzenie. Cnoty te rodzą się z nawyków-moralności: człowiek działa, zdobywa doświadczenie i na tej podstawie kształtują się jego cechy charakteru. Rozsądne cnoty rozwijają się w człowieku poprzez trening, tj. oczekują cnót moralnych. Cnota etyczna polega na podporządkowaniu się człowiekowi wszystkich jego dążeń dyktatowi rozumu. Arystoteles dzieli cnoty na moralne (etyczne) i umysłowe (rozsądne). Te pierwsze stanowią środek między skrajnościami - nadmiarem i brakiem - i obejmują: łagodność, odwagę, umiar, hojność, majestat, hojność, ambicję, równość, prawdomówność, uprzejmość, życzliwość, sprawiedliwość, praktyczną mądrość, po prostu oburzenie. Cnoty te rodzą się z przyzwyczajeń-moralności: człowiek działa, zdobywa doświadczenie i na jego podstawie kształtują się jego cechy charakteru. Rozsądne cnoty rozwijają się w człowieku poprzez trening, tj. oczekują cnót moralnych. Cnota etyczna polega na podporządkowaniu się przez człowieka wszelkich jego dążeń nakazom rozumu.umiar, hojność, majestat, wielkoduszność, ambicja, równość, prawdomówność, uprzejmość, życzliwość, sprawiedliwość, praktyczna mądrość, po prostu oburzenie. Cnoty te rodzą się z nawyków-moralności: człowiek działa, zdobywa doświadczenie i na tej podstawie kształtują się jego cechy charakteru. Rozsądne cnoty rozwijają się w człowieku poprzez trening, tj. oczekują cnót moralnych. Cnota etyczna polega na podporządkowaniu się człowiekowi wszystkich jego dążeń dyktatowi rozumu.umiar, hojność, majestat, wielkoduszność, ambicja, równość, prawdomówność, uprzejmość, życzliwość, sprawiedliwość, praktyczna mądrość, po prostu oburzenie. Cnoty te rodzą się z przyzwyczajeń-moralności: człowiek działa, zdobywa doświadczenie i na jego podstawie kształtują się jego cechy charakteru. Rozsądne cnoty rozwijają się w człowieku poprzez trening, tj. oczekują cnót moralnych. Cnota etyczna polega na podporządkowaniu się przez człowieka wszelkich jego dążeń nakazom rozumu. Rozsądne cnoty rozwijają się w człowieku poprzez trening, tj. oczekują cnót moralnych. Cnota etyczna polega na podporządkowaniu się przez człowieka wszelkich jego dążeń nakazom rozumu. Rozsądne cnoty rozwijają się w człowieku poprzez trening, tj. oczekują cnót moralnych. Cnota etyczna polega na podporządkowaniu się przez człowieka wszelkich jego dążeń nakazom rozumu.
Najwyższy stan umysłu u Arystotelesa nie polega na jakimś stanie statycznym, jak u jego poprzedników, ale na działaniu woli i rozumu, ciągłym ruchu w kierunku złotego środka. Ta wolicjonalna aktywność umysłu i uczuć, dyscyplinujący wymóg działania, jest jedną z istotnych cech etyki Arystotelesa.
Moralność chrześcijańska średniowiecza
Moralność chrześcijańska wywodzi się z podstawowych założeń chrześcijańskiej nauki o Bogu, który zstąpił z nieba, został ukrzyżowany, cierpiał za ludzi i zmartwychwstał. Czerwoną linią religii chrześcijańskiej i etyki chrześcijańskiej jest idea zbawienia. Zbawienie duszy przez przestrzeganie przykazań zakłada nie tylko pewien pogląd na pojęcia dobra i zła, moralne i niemoralne, piękne i brzydkie. Jest to przede wszystkim sposób życia, który przystoi uczciwemu chrześcijaninowi. W okresie wczesnego chrześcijaństwa najbardziej etyczny był maksymalny dystans od państwa, spraw politycznych i osobistych potrzeb. Wyalienowanie się od państwa można wytłumaczyć uciskaną pozycją pierwszych chrześcijan, ta alienacja przejawia się ze szczególną siłą w proteście Tertuliana przeciwko zbliżeniu kościoła i państwa,który uznał państwo za diabelskie stworzenie. Aurelius Augustine (alias Augustine the Blessed, 354-430) wywarł ogromny wpływ na rozwój wczesnej etyki chrześcijańskiej i ogólnie chrześcijańskiej. Rozwinąwszy ideę grzechu pierworodnego, Augustyn uważał, że sama natura człowieka nie jest skłonna do cnót. Zbawienie duszy i przejaw prawdziwej moralności jest dostępne tylko dla chrześcijanina na łonie kościoła chrześcijańskiego, chociaż uczestnictwo w kościele nie gwarantuje łaski Bożej. Augustyn postrzegał zarówno życie ludzkie, jak i historię ludzkości, jako walkę między dwoma wrogimi królestwami: niebiańskim i ziemskim. Moc Boga na ziemi reprezentuje Kościół, któremu przeciwstawia się wszystko, co świeckie i świeckie. Moralność przejawia się tutaj w oddaniu Kościołowi, oddaniu królestwu Bożemu. Działania Boga wobec człowieka z powodu zepsucia i wypaczenia tego ostatniego,musi być nieuchronnie brutalny. To, że Bóg używa przymusu, jest oczywiste, według Augustyna, na przykładzie apostoła Pawła, który „został zmuszony do poznania i posiadania prawdy przez wielką przemoc Chrystusa”. Z faktu, że Bóg przeraża i karze, wynika, że zarówno państwo, jak i kościół powinny karać i przymusowo nawracać heretyków. Możliwe, że postulat ten dawał w przyszłości moralne prawo do istnienia i działania dla takich organizacji kościelnych jak Święta Inkwizycja.że postulat ten dawał w przyszłości moralne prawo do istnienia i działania dla takich organizacji kościelnych jak Święta Inkwizycja.że postulat ten dawał w przyszłości moralne prawo do istnienia i działania dla takich organizacji kościelnych jak Święta Inkwizycja.
Pewną trudność w interpretacji poglądów Augustyna przedstawia jego postulat predestynacji, który później, wiele stuleci później, podjął i rozwinął Kalwin. Augustyn jest czczony zarówno przez Kościół katolicki, jak i prawosławny, a jego poglądy określały się w etyce chrześcijańskiej aż do Tomasza z Akwinu, chociaż później dominującą filozofią zakonu augustianów, wśród których był Marcin Luter, pozostał Augustynizm.
Tomasz z Akwinu (1225-1274) związał doktrynę chrześcijańską z filozofią Arystotelesa, założył tomizm, który reprezentował „wiodący kierunek myśli katolickiej”. W swoich etycznych poglądach na moralność i etykę Tomasz z Akwinu przyjął etyczną naukę Arystotelesa o poszukiwaniu złotego środka i dodał do niej element chrześcijański. Tak więc w nauczaniu Tomasza z Akwinu istnieją dwa rodzaje cnót: cnoty „prawa naturalnego”, które były dostępne dla pogan, oraz cnoty „prawa Bożego”, które są dostępne tylko dla wierzących chrześcijan. Cnoty „prawa naturalnego”, czyli cnoty moralne, kształtują się przez czynienie dobrych, moralnych czynów, podczas gdy cnoty „prawa Bożego”, czyli cnoty teologiczne, są nabywane nie przez czyny, ale przez wiarę i chrześcijańską miłość.
Jeśli mówimy o etyce średniowiecza, to w średniowieczu można zauważyć ogólny upadek myśli filozoficznej. Moralność nie była badana jako niezależne zjawisko, była postrzegana jedynie jako religijna cnota pokory, akceptacji i posłuszeństwa. Rozwój nauki prawie się zatrzymał, ograniczony sztywnymi ramami dogmatów i regułami kościelnymi. Dogmatyzm średniowiecznych reguł religijnych zaczął słabnąć dopiero w okresie renesansu.
renesans
W okresie renesansu, który rozpoczął się we Włoszech na początku XIV i trwał do ostatniej ćwierci XVI wieku, nastąpiła zmiana we wszystkich sferach życia ludzkiego. We Włoszech nowy rozwój gospodarczy i kulturalny następował intensywniej niż w Europie Środkowej i Zachodniej i miał bardziej zauważalny wpływ na filozofię, sztukę i cały styl życia. „To we Włoszech człowiek po raz pierwszy uciekł ze społeczeństwa feudalnego i zerwał te więzy, które dały mu poczucie pewności i ograniczyły go. Włochy, zdaniem Burckhardta, należą do „prawa przyrodzonego w odniesieniu do rozwoju osobowości w rodzinie europejskiej”, a Włoch jest pierwszą osobą”.
Wydawało się, że świat przesunął swoje granice zarówno pod względem geograficznym (w tym czasie dokonywały się wielkie odkrycia geograficzne), jak i informacyjnym (otwarcie druku książek). Dogmatyzm średniowiecza zaczął się cofać, a nowa etyka pojawiła się nie na gruncie skostniałych dogmatów, ale na gruncie naturalnego rozumu, który uniezależnił się od wymogów religijności. Za twórcę tej nowej etyki należy uznać francuskiego teologa Pierre'a Charrona, który w swoim De la sagesse, opublikowanym w 1610 r., Stwierdza: „Moralność jest pierwsza, religia druga, bo religii jest coś, czego uczy się na pamięć, przychodzi do nas z zewnątrz, nauk i objawień i dlatego nie jest w stanie stworzyć moralności. Jest raczej wytworem tego ostatniego, bo moralność jest pierwszorzędna, dlatego jest starsza i bardziej naturalna,a umieszczenie tego po religii jest wypaczeniem każdego porządku. Przełomem dla tamtej epoki było postawienie moralności ponad religią i starszej od niej. Po raz pierwszy od starożytności myśl zyskała wolność i wyrwała się z ram religijnego idealizmu. Pozostał i istnieje do dziś, ale od tamtej pory nie jest dominującym (właściwie jedynym) kierunkiem myśli etycznej.
Angielski filozof Francis Bacon (1561-1626) opisał same zasady naukowej wiedzy o świecie, wprowadzając koncepcję eksperymentu jako sposobu na sprawdzenie hipotezy. W tamtym czasie było wiele ataków na naukę. „Po ich przeanalizowaniu Bacon doszedł do wniosku, że Bóg nie zakazał poznawania przyrody. Wręcz przeciwnie, dał człowiekowi umysł, który pragnie wiedzy o Wszechświecie. Trzeba tylko zrozumieć, że istnieją dwa rodzaje poznania: 1) poznanie dobra i zła, 2) poznanie rzeczy stworzonych przez Boga. W ten sposób Francis Bacon uzasadnia moralnie znajomość otaczającego go świata. On etycznie rehabilituje naukę iw ten sposób czyni ją możliwą w zasadzie. Po Baconie filozofowie potrafili pojmować człowieka i jego moralność nie według zasad religii (a dokładniej nie tylko), ale także według zasad nauki.
Przejście od renesansu do nowego czasu nie ma wyraźnych granic; historycy zaproponowali wiele dat, które symbolicznie wyznaczają epoki. W historii badań nad moralnością tę datę można uznać za opublikowanie w 1651 roku książki Hobbesa Lewiatan, czyli materia, forma i moc Kościoła i państwa cywilnego.
Rozdział 2: historia badań nad moralnością w czasach nowożytnych
Filozofia i etyka Nowego Czasu są uzbrojone w potężny naukowy aparat analityczny i metodologiczny, który pozwolił jej ująć fenomen ludzkiej moralności z naukowego punktu widzenia. Uderzającym przykładem takiego naukowego rozumienia jest koncepcja umowy społecznej Thomasa Hobbesa (1588-1679). Pisał o „stanie naturalnym” człowieka jako o rodzaju hipotetycznego stanu człowieka, niezwiązanego żadnymi ograniczeniami i regułami moralności, etyki i praw społecznych. Według Hobbesa życie ludzi w „stanie naturalnym” było „samotne, biedne, nieprzyjemne, okrutne i krótkie”. „To był stan, w którym interes osobisty, brak praw i porozumień hamowały rozwój społeczeństwa. Życie było „anarchiczne” - bez rządów i suwerenności. Ludzie w „stanie naturalnym” byli apolityczni i aspołeczni. Ten naturalny stan prowadzi do powstania umowy społecznej”. Wychodząc z faktu, że reguły zachowań społecznych są nierozerwalnie związane ze społeczeństwem, a osoba jako istota rozumna nie może kształtować się poza społeczeństwem, w praktyce nie może być „stanu naturalnego”, tak jak nie może istnieć społeczeństwo bez reguł w nim współistnienia. W naturze ludzkiej (natura biologiczna, we współczesnym języku naukowym) Hobbes widział wyłącznie destrukcyjną, złą skłonność, którą musi ograniczać umowa społeczna, strach przed karą za jej niewypełnienie. Ludzie zawarli umowę społeczną iw ten sposób celowo ograniczali swoją naturę w zamian za bezpieczeństwo - według Hobbes to dla niej umowa społeczna została zawarta. Myśl Hobbesa była niezwykle odważna jak na swoje czasy i najwyraźniej byłapierwsza niereligijna koncepcja ludzkiej moralności od czasów starożytnych. Hobbes pośrednio pobudzał myśl religijną, ponieważ koncepcje angielskich moralistów Ralpha Kedwortha, Henry'ego More'a i Richarda Camerlanda wywołały kontrowersje wokół koncepcji Hobbesa.
Teoria umowy społecznej zaproponowana przez Hobbesa była kontynuowana i rozwijana przez Johna Locke'a (1632-1704) i Jean-Jacquesa Rousseau (1712-1778).
Locke rozwinął ideę naturalnych praw i wolności ludzi, które każdy ma. Umowa społeczna nie została zawarta w celu zapewnienia bezpieczeństwa, jak u Hobbesa, ale w celu ochrony tych praw naturalnych, w tym wolności i własności prywatnej. W przeciwieństwie do Hobbesa, który bronił niemal absolutnej władzy, Locke był znacznie bardziej liberalny w swoich poglądach. Jego poglądy wywarły ogromny wpływ na Adama Smitha i jego koncepcję gospodarki rynkowej.
Rousseau nie postrzegał społeczeństwa jako zbioru jednostek, jak zrobił to Locke, ale jako pojedynczy organizm, który dobrze funkcjonuje tylko wtedy, gdy jednostki podejmują wysiłki dla dobra publicznego. W „stanie natury” każdy będzie bronił tylko swoich osobistych interesów, umowa społeczna została zawarta dla dobra wspólnego, dla dobra publicznego. Opierając się na koncepcji Rousseau, społeczeństwo powinno być demokratycznie rządzone przez samych ludzi i przyczyniać się do rozwoju „naturalnego” człowieka, kształcić ludzi w taki sposób, aby konflikt między zasadami naturalnymi i kulturowymi został zredukowany do zera, a sam Rousseau był wyraźnie po stronie naturalnej, naturalnej zasady. „Podstawą moralności są pierwotne aspiracje człowieka, nie zepsute przez kulturę. Ten sam wolontariat przenika jego teorię struktury społecznej,której podstawą jest wolna wola wszystkich, którzy tworzą organizację publiczną”. Oczywiście na poglądy filozofa wpłynął fakt, że był on między innymi także botanikiem, a refleksje nad rozwojem rośliny z nasion, nad ujawnieniem już położonego potencjału naturalnego, popchnęły go do odpowiednich wniosków o naturze człowieka.
Rousseau, podobnie jak wielu innych myślicieli (F. Hutcheson, D. Hume, A. Smith, D. Diderot), pozostawał pod wpływem etyki Shaftesbury'ego (1671–1712), którą można nazwać panteistycznym eudemonizmem. Stara się w nim pogodzić egoizm i altruizm, zwracając uwagę, że pierwszy prowadzi do dobra osobistego, a drugi do wspólnego. Shaftesbury skrytykował koncepcję człowieka Hobbesa jako istoty wyraźnie skłonnej do zła, a zatem potrzebującej ograniczeń, widząc w naturze ludzkiej przede wszystkim jasną stronę. Człowiek popełnia złe, niemoralne czyny nie z powodu złych cech, ale z powodu niedorozwoju dobrych cech, z powodu dysharmonii jego rozwoju umysłowego. Harmonia, „jedność z Całością”, była w centrum etycznego i estetycznego obrazu świata Shaftesbury'ego. Wprowadził pojęcie uczucia moralnego,przez co rozumiał wrodzoną zdolność człowieka do sympatyzowania z dobrem i odczuwania niechęci do zła. Jest to możliwe, ponieważ dobro i zło w Shaftesbury są wartościami obiektywnymi, dobro dla jednego jest zawsze dobre dla drugiego, ponieważ dobro to harmonia. Harmonia duszy prowadzi do szczęścia. „W ten sposób” Shaftesbury kończy swoje studium o cnocie, „dla każdego cnota jest dobra, a występek jest złem”.
Etyka Kanta (1724-1804) stała się nowym słowem w interpretacji moralności. W swoim rozumieniu moralności kierował się nie ludzkim doświadczeniem, nie normami moralnymi różnych społeczeństw, ale „normami wynikającymi z„ czystej”woli moralnej. W afrodyzmie obowiązku Kant szuka źródła uniwersalności norm moralnych”.
Według Kanta moralne postępowanie jest zgodne z prawem moralnym, bezwarunkowo mu służy. Prawo moralne jest rzeczą samą w sobie całkowicie niezależną od jakichkolwiek sił zewnętrznych, które istnieją w człowieku a priori (tj. Osoba ma wiedzę o tym prawie od początku). Wartość moralna to zarówno samo prawo moralne, jak i osoba - nosiciel prawa moralnego. Wartości moralne nie mogą być środkiem, ale zawsze są celem i nie można ich oceniać z żadnego innego punktu widzenia, z wyjątkiem ich własnych wartości moralnych.
Kant wyprowadza pojęcie prawa moralnego nie na podstawie obserwacji empirycznych, ale na podstawie własnego abstrakcyjnego logicznego rozumowania. Filozofia subiektywnego idealizmu Kanta, choć jej zrozumienie wymaga sporego wysiłku umysłowego, poszerzyła zakres opinii na temat moralności, stawiając za cel człowieka nie szczęście (eudemonizm), a nie wartość praktyczną (utylitaryzm), ale obowiązek.
Utylitaryzm jako kierunek w etyce wywodzi się z eudemonizmu. Drugi ocenia czyn jako moralny, jeśli prowadzi do szczęścia osoby, podczas gdy pierwszy określa moralność czynu poprzez jego użyteczność. Utylitaryzmu nie można nazwać sprzecznym z eudemonizmem, ponieważ utylitaryzm nie jest przeciwny szczęściu. Ale ma jasną definicję szczęścia, wierząc, że szczęście jest pod wieloma względami analogiczne do użyteczności. „Przesłanki powstania utylitaryzmu pojawiają się w pracach angielskich moralistów XVI-XVII wieku. Pierwsza systematyczna prezentacja teorii pojawiła się w pismach Jeremiasza Benthama. Zgodnie z klasycznym sformułowaniem Benthama z moralności wynika, że „przynosi największe szczęście jak największej liczbie ludzi”. W ten sposób Bentham podszedł do pojęcia moralności z praktycznej perspektywy.
Do zwolenników utylitaryzmu należy wielu przedstawicieli ewolucjonizmu i marksizmu.
Wybitnym przedstawicielem i twórcą ewolucjonizmu był angielski filozof Herbert Spencer (1820-1903). Jego koncepcja moralności wywodziła się z koncepcji społeczeństwa i człowieka. Według ewolucjonizmu człowiek i społeczeństwo powstały w wyniku procesów ewolucyjnych i nie zostały wcześniej zaprojektowane ani stworzone. Spencer użył terminu „ewolucja” siedem lat przed opublikowaniem przez Darwina swojej wielkiej książki „Pochodzenie gatunków” w 1859 roku, chociaż użył tego słowa w szerszym znaczeniu, sugerując stopniowy rozwój nie tylko obiektów biologicznych, ale ogólnie materii. Ewolucjonizm jest filozofią materialistyczną, w której pojawienie się przedmiotów jest uzasadnione bez aktu stworzenia, ale w naturalny sposób stopniowej zmiany od prostych do złożonych. Jednocześnie ewolucjoniści przejmują wszystkie osiągnięcia nauki, a sam Spencer przyjął darwinowską koncepcję „doboru naturalnego”, aby opisać ewolucję nie tylko żywej natury, ale także społeczeństwa ludzkiego. Według Spencera moralne zachowanie to zachowanie na rzecz pewnego rodzaju dobra na rzecz rozwoju społeczeństwa. W tym samym czasie „S. żarliwie bronił zasad indywidualnej wolności konkurencji. Jakakolwiek ingerencja w naturalny bieg wydarzeń, zwłaszcza planowanie socjalistyczne, zdaniem S., prowadzi do degeneracji biologicznej, sprzyjającej „najgorszemu kosztem najlepszych”. S. opowiadał się za ograniczeniem roli państwa w życiu publicznym, aż do odmówienia ubogim pomocy lub opieki nad wychowaniem dzieci”. Zatem akt moralny z humanistycznego punktu widzenia (np. Pomoc chorym i ubogim) mógłby zostać uznany przez niektórych ewolucjonistów za niemoralny. W związku z tym nie sposób nie przypomnieć sobie moralności w III Rzeszy, gdzie pojęcia „walka o byt”, „przestrzeń życiowa” (obszar) itp. Zostały wyrwane z biologii z kontekstu i wciśnięte w socjologię. Jednocześnie nie wszyscy ewolucjoniści rozszerzają ewolucyjne zasady doboru naturalnego w naturze na społeczeństwo ludzkie. Wybitny współczesny naukowiec Richard Dawkins, który patrzył na proces ewolucji przez pryzmat genetyki, twierdzi, że człowiek jest pierwszym gatunkiem na planecie, który ma zdolność rozwoju nie zgodnie z prawami biologicznymi, ale zgodnie z prawami ewolucji społecznej, która po pierwsze jest znacznie ulotną biologią, i po drugie, może być kontrolowane przez umysł. Z punktu widzenia racjonalizmu (którego Dawkins jest zwolennikiem) ten kierunek filozoficzny najbliższy nauce,prawdziwa moralność i etyka wypływają z rozumu, a zatem społeczeństwo moralne jest społeczeństwem rozsądnym.
Opisując współczesne poglądy na moralność, nie można ignorować poglądów nihilistycznych, które zaprzeczają moralności jako wartości. Uderzającym przykładem tego zaprzeczenia była filozofia markiza de Sade (1740-1814), niesławnego z powodu jego pornograficznych i szokujących książek. De Sade konkluduje, że moralność i etyka są środkami kontroli i ograniczania ludzi, którzy z powodu słabości, ograniczonego umysłu lub zajmowania niższych poziomów w hierarchii społecznej nie mogą narzucić swojej woli i zrealizować swoich pragnień. Sama moralność jest warunkowa i jest wytworem tej części społeczeństwa, która panuje nad większością. Taka interpretacja moralności pozwoliła De Sade'owi podzielić wszystkich ludzi na niewolników i panów, których wolność nie jest ograniczona ani moralnością, ani religią, ani prawem. De Sade „uważał zaspokojenie aspiracji jednostki za główną wartość życia”. był zwolennikiem hedonizmu, nie był ograniczony żadnymi ramami. Jedynym obiektywnym czynnikiem ograniczającym człowieka dla De Sade jest natura, która sama w sobie jest niemoralna. De Sade udowadnia, że niemoralne zachowanie jest z reguły najbardziej praktyczne i uczciwe (uczciwe wobec siebie), a zatem najbardziej rozsądne jest porzucenie subiektywnych ram religii, tradycji, moralności, aby w pełni zrealizować własne pragnienia, bez względu na to, jak wypaczone nie byli.dlatego też najbardziej rozsądnym jest porzucenie subiektywnych ram religii, tradycji, moralności, aby w pełni zrealizować własne pragnienia, bez względu na to, jak są one wypaczone.dlatego też najbardziej rozsądnym jest porzucenie subiektywnych ram religii, tradycji, moralności, aby w pełni zrealizować własne pragnienia, bez względu na to, jak są one wypaczone.
Pomimo oczywistej marginalności, prymitywności, epotażu i skupienia się na efekcie zewnętrznym, filozofia markiza znajduje żywą odpowiedź w drugiej połowie XX wieku i dziś. Ideologia indywidualnego sukcesu, wolności osobistej i wszystkiego, co jest obecnie powszechnie nazywane „wartościami liberalnymi”, z ich priorytetem osobistym nad społeczeństwem, krytyka patriotyzmu, tradycyjnych wartości i religii żywo odzwierciedla głoszenie samolubstwa, absolutnej wolności i pobłażliwości De Sade.
Filozofia Fryderyka Nietzschego (1844-1900) najsilniej wpłynęła na moralność współczesności. „Niezależnie od wartości jego pozytywnych poglądów etycznych, jego moralny sceptycyzm nie może nie zostać uznany za uzdrawiający moment w historii nauk etycznych. Po Nietzsche'm nie można już pozbyć się teorii psychologicznych ukazujących, jak sprawiedliwość, współczucie, miłość do bliźniego, poświęcenie i inne teoretycznie ogólnie przyjęte zasady wynikają z egoizmu lub innych bodźców wewnętrznych, ale trzeba je w istocie uzasadnić, aby racjonalnie uzasadnić ich obowiązek i przewagę nad przeciwieństwem. z ludzkimi aspiracjami."
Nietzsche urodził się w epoce romantyzmu, a jego droga, zarówno jako osoby, jak i filozofa, była drogą romantycznego, tragicznego bohatera. Bohater romantyczny to ktoś, kto żyje w walce i którego los jest tragiczny. Nietzsche, wchodząc na ten obraz, walczył z ustalonymi normami i wartościami, poddając radykalnej wątpliwości wszelkie dominujące w myśli europejskiej idee dobra i zła. Jako śpiewak życia Nietzsche był irracjonalistą, tj. nie wierzył w siłę rozumu, bo prawdziwą siłę życia, według Nietzschego, posiada nie rozum, ale instynkt. Głównym instynktem wszystkich żywych istot jest wola władzy, którą można stłumić jedynie rozumem. Dlatego ciało jest wyższe i mądrzejsze od ducha, to drugie jest tylko odbiciem i symbolem tego pierwszego. Fizyczna słabość i bolesność samego Nietzschego musiały paradoksalnie przyczynić się do takich wniosków,który od najmłodszych lat był zmuszony walczyć z różnymi dolegliwościami. Czując się gorszym cielesnie, ale walcząc o życie, Nietzsche gloryfikował siłę życia, tworząc w swojej filozofii kult życia w imię życia. Jego nienawiść do chrześcijaństwa można wytłumaczyć niechęcią do chrześcijańskiego głoszenia pokory, chrześcijańskim zaprzeczeniem cielesności w imię duchowości. Nietzsche widział najwyższą duchowość w walce o życie iw imię życia. Jego wizerunek nadczłowieka jako symbolu tej niezłomnej walki był pod wieloma względami diametralnie sprzeczny z moralnym ideałem z przeszłości. „Ze względu na Supermana Nietzsche potępia wszelkie podstawy moralne, chce zniszczyć starą moralność i stworzyć nową. Jednak cnota, którą chwali, okazuje się siłą bez przebrania. To dziki zapał, niosący zniszczenie i śmierć, zapał, z jakim ludzie żyją według chrześcijańskich zasad moralnych,starał się osłabić, zmienić lub wygrać na zawsze”. Kult woli i siły Nietzschego został uszlachetniony jego żywym językiem poetyckim. Do pewnego stopnia oskarżenia Nietzschego o przygotowanie gruntu pod ideologię nazizmu z jego męskim kultem nadczłowieka można uznać za uzasadnione, ponieważ nikt poza Fryderykiem Nietzschego tak bardzo nie wychwalał władzy i woli rozumu i miłosierdzia. Jego estetyczna rehabilitacja tego, co wcześniej uważano za złe, była zgodna z erą dekadencji i miała na nią bezpośredni wpływ. Dekadenckie nastroje dekadencji wywołała burza i najazd nietzscheańskiego bohatera, który depcze moralność i normy społeczeństwa, który w języku F. M. Dostojewski „nie drżący, ale ma rację”. Jednocześnie piękno i metaforyczność języka Nietzschego (z wykształcenia filologa) utrudniały i utrudniały jednoznaczne,jednoznaczne interpretacje jego dzieł. Nietzschego można nazwać poetą tak samo, jak filozofem. A jako poeta inspirował ludzi, którzy go czczą, nie tylko za dobre uczynki.
Po drugiej wojnie światowej podjęto wiele prób wyjaśnienia katastrofy, która się wydarzyła. Za jedno z błyskotliwych wyjaśnień źródła wojny i przemocy można uznać książkę Konrada Lorenza „Agresja. Tak zwane Zło”, za które autor otrzymał Nagrodę Nobla.
Konrad Lorenz (1903 - 1989) zasłynął przede wszystkim jako etolog (etologia jest nauką o zachowaniu zwierząt) i miał trzy wykształcenie: medyczne, biologiczne i filozoficzne. Ten wszechstronny rozwój pozwolił mu znaleźć ogólne wzorce i pracować na przecięciu nauk. Badając wzorce zachowań w społecznościach zwierząt różnych gatunków, Lorenz nie mógł powstrzymać się od rysowania podobieństw ze społeczeństwem ludzkim. Lorentza można przypisać filozofom - naukowcom, w przeciwieństwie do opisanego powyżej Nietzschego, który był filozofem - poetą. Koncepcja etyczna Lorentza wywodzi się nie z jego własnych doświadczeń i subiektywnych refleksji, ale z obserwacji świata, ludzi i zwierząt, z eksperymentów i racjonalnego rozumowania zgodnie z prawami logiki. Dla osoby o naukowym światopoglądzie badania Lorentza wyjaśniają wiele w funkcji moralności i praktycznie kładą kres kwestii jej pochodzenia.
Podstawy etycznego zachowania ukazują nam społeczności wysoko zorganizowanych zwierząt. Można o tym słusznie mówić, obserwując zachowanie ptaków i ssaków żyjących w społecznościach: wilki, pingwiny, małpy, delfiny, słonie, lwy, kawki, gęsi itp. Zachowanie każdego zwierzęcia społecznego podczas interakcji jest regulowane przez ścisłe zasady. Jest to wyraźna hierarchia w paczce i określone zasady dotyczące dynamiki wewnątrzgrupowej, a także wyraźna rytualizacja zachowań agresywnych i seksualnych. Oto jak Lorenz opisuje instynktowny zakaz przejawiania agresji u wilków: „W omawianej sytuacji najsilniejszy nigdy nie dotknie pokonanego przeciwnika. Możesz zauważyć, że zwycięzca chciałby dać wrogowi lekcję, ale po prostu nie może tego zrobić! Pies lub wilk, wyciągający szyję w stronę wroga,nigdy nie zostanie poważnie ugryziony. Zwycięzca bitwy warczy, narzeka, klika szczękami w powietrzu, czasem nawet wykonuje taki ruch, jakby potrząsał niewidzialną ofiarą. Ale ten zdumiewający „zakaz” jest ważny tylko tak długo, jak długo ranne zwierzę pozostaje w pozycji poddania się. A ponieważ bitwa nagle się zatrzymała, w tym samym momencie, w którym pokonany przyjął tę pozę, zwycięzca często musi zastygać w niewygodnej pozycji. Wkrótce trzymanie pyska blisko szyi wroga staje się dla niego męczące. A potem zwycięskie zwierzę odsuwa się na bok. Korzystając z tego, przegrany próbuje uciec. Ale nie zawsze mu się to udaje, ponieważ gdy tylko zmieni postawę poddania się na inną, wróg natychmiast rzuca się na swoją niefortunną ofiarę, która ponownie jest zmuszona do zajęcia pierwotnej pozycji. To wygląda tak,jakby zwycięzca tylko czekał na moment, w którym drugi zejdzie z uległej postawy i tym samym pozwoli mu spełnić swoje naglące pragnienie - ugryźć wroga. Na szczęście dla podwładnego, pod koniec bitwy jego pan ma obsesję na punkcie pilnego pragnienia pozostawienia swojego śladu na polu bitwy i tym samym zabezpieczenia tego terytorium dla siebie. Innymi słowy, powinien „podnieść nogę” w pobliżu najbliższego pionowego obiektu. Ta ceremonia uzyskania tytułu do majątku zwykle daje pokonanym szansę ucieczki.powinien „podnieść nogę” w pobliżu najbliższego pionowego obiektu. Ta ceremonia zdobycia tytułu własności zwykle daje pokonanym szansę ucieczki.powinien „podnieść nogę” w pobliżu najbliższego pionowego obiektu. Ta ceremonia zdobycia tytułu własności zwykle daje pokonanym szansę ucieczki.
W wyniku tych prostych obserwacji zaczynamy rozumieć zjawiska, które są istotne w naszym codziennym życiu. W zróżnicowanym wyrazie zewnętrznym otaczają nas ze wszystkich stron, jakby czekając, aż uświadomimy sobie ich wewnętrzną istotę. Tego rodzaju „ograniczenia społeczne” nie są bynajmniej rzadkością, wręcz przeciwnie, są tak rozpowszechnione, że jesteśmy przyzwyczajeni do patrzenia na nie jako na coś oczywistego i przechodząc obok, nie zatrzymujemy na nich uwagi. Stare przysłowie mówi, że wrona nie wydziobuje oczu kruka, a to jedno z niewielu dobrych przysłów”. I w tym samym miejscu poniżej: „ze swojej znajomości z zachowaniem wilków nauczyłem się nowego i oczywiście głębszego zrozumienia jednego fragmentu Ewangelii, który często jest interpretowany zupełnie niepoprawnie i do niedawna wywoływał we mnie ostro negatywne nastawienie:"Jeśli dostaniesz w jeden policzek, nadstaw drugi." Nie z tego powodu należy nadstawiać przeciwnikowi drugi policzek, żeby znów cię uderzył, ale żeby nie mógł tego zrobić."
Podporządkowanie się zwierzętom regułom ich społeczności jest podyktowane instynktem, tj. wrodzony algorytm zachowania, rozwijany ewolucyjnie przez dziesiątki i setki pokoleń, kiedy pod wpływem dwóch głównych sił napędowych ewolucji - zmienności i selekcji - opracowano najbardziej optymalne formy zachowania stawów dla przetrwania. W tym przypadku nie ma potrzeby mówić o jakiejkolwiek świadomej moralności, świadomych zasadach. Niemniej jednak te powstrzymujące mechanizmy można uznać za podstawę, na której później wzniesiono się w budowaniu ludzkiej moralności. Nauka mówi nam, że coś nie powstaje z niczego. Wszystko ma powód i przesłankę. Jako warunek wstępny ludzkiej moralności można uznać te prawa natury żywej, zgodnie z którymi zwierzęta żyją i prosperują, żyjąc razem.
Lorenz konsekwentnie rozwija ideę, że mechanizmy powstrzymywania agresji u zwierząt są wprost proporcjonalne do zdolności zwierzęcia do zabijania. Zwierzęta „uzbrojone”, które mają zdolność szybkiego zabijania (jak opisane powyżej wilki) mają dość sztywne mechanizmy powstrzymywania, podczas gdy zwierzęta tradycyjnie postrzegane przez ludzi jako przykłady spokoju (te same gołębie i owce) nie mają takich mechanizmów w pojedynkach między sobą przejawiają prawdziwą bezwzględność. Pojawienie się mechanizmów krępujących dla tych gatunków było nieistotne ze względu na brak skutecznej broni zabijającej te zwierzęta, więc pokonany ma zwykle możliwość ucieczki. Z tego punktu widzenia gołębie wyglądają znacznie bardziej niemoralnie niż wilki. Pojawienie się moralności w człowieku, według Lorenza, było spowodowane zwiększoną destrukcyjną zdolnością człowieka,które zdobył rozsądnie. Świadoma moralność zastępuje powstrzymujący instynkt człowieka.
„Co mogło się stać, gdy ktoś po raz pierwszy wziął do ręki kamień? Jest prawdopodobne, że coś podobnego do tego, co można zaobserwować u dzieci w wieku dwóch, trzech lat, a czasem nawet starszych: żaden instynktowny lub moralny zakaz nie powstrzymuje ich przed uderzaniem się nawzajem w głowę z całej siły ciężkimi przedmiotami, które ledwie może podnieść. Prawdopodobnie odkrywca kamienia równie mało wahał się przed uderzeniem swojego towarzysza, który właśnie go rozgniewał. W końcu nie mógł wiedzieć o strasznych skutkach swojego wynalazku; nieodłączny zakaz zabijania, zarówno wtedy, jak i teraz, był dostosowany do jego naturalnej broni. Czy był zażenowany, kiedy jego plemienny brat padł martwy na jego oczach? Prawie na pewno możemy to założyć.
Wyższe zwierzęta społeczne często reagują na nagłą śmierć krewnego w najbardziej dramatyczny sposób. Szare gęsi stoją nad martwym przyjacielem z sykiem, w najwyższej gotowości do obrony. Opisuje to Heinroth, który kiedyś zastrzelił gęś na oczach swojej rodziny. Widziałem to samo, gdy egipska gęś uderzyła młodego szarego w głowę; zataczając się, pobiegł do swoich rodziców i natychmiast zmarł z powodu krwotoku mózgowego. Rodzice nie widzieli ciosu i dlatego tak samo zareagowali na upadek i śmierć swojego dziecka. Monachijski słoń Wastl, który grając bez agresywnych zamiarów poważnie zranił swojego sługę, wpadł w największe podniecenie i stanął nad rannym, chroniąc go, co niestety uniemożliwiło mu udzielenie szybkiej pomocy. Bernhard Grzimek opowiadał mi, że ten samiec szympansa, który go ugryzł i poważnie zraniłpróbował pociągnąć palcami brzegi rany, kiedy jego wybuch wściekłości minął.
Jest prawdopodobne, że pierwszy Kain natychmiast zdał sobie sprawę z okropności swojego czynu. Wkrótce powinno było dojść do rozmowy, że zabicie zbyt wielu członków jego plemienia doprowadziłoby do niepożądanego osłabienia jego potencjału bojowego. Bez względu na karę wychowawczą, która uniemożliwiała nieograniczone użycie nowej broni, w każdym razie powstała jakaś, choć prymitywna, forma odpowiedzialności, która już wtedy chroniła ludzkość przed samozniszczeniem.
Zatem pierwszą funkcją, jaką odpowiedzialna moralność pełniła w historii ludzkości, było przywrócenie utraconej równowagi między bronią a nieodłącznym zakazem zabijania”. Najważniejszym odkryciem Lorenza był postulat spontaniczności agresji. „Po przeanalizowaniu zachowania wielu gatunków zwierząt Lorenz potwierdził wniosek Freuda, że agresja nie jest tylko reakcją na bodźce zewnętrzne. Jeśli usuniesz te bodźce, agresywność będzie się kumulować, a wartość progowa wyzwalania stymulacji może spaść do zera. Przykładem takiej sytuacji u ludzi jest szał ekspedycyjny występujący w izolowanych niewielkich grupach ludzi, w którym dochodzi do zabicia najlepszego przyjaciela z nieistotnego powodu. Jednocześnie Lorenz mocno wierzył w możliwości ludzkiego umysłu. Jeden z najważniejszych powodówdlaczego do tej pory rozum nie w pełni przeważa nad jego biologiczną zasadą agresywności u człowieka, Lorenz widzi w ludzkiej dumie i arogancji. Egocentryzm jest charakterystyczny dla człowieka, który dziedziczy z dzieciństwa: powstaje nieodwracalnie na pewnym etapie formowania się świadomości. Antropocentryzm wywodzi się z egocentryzmu i jego nieskromnej dumy - i ilu filozofów różnych epok podlegało temu występkowi! Geocentryczny obraz świata przed Kopernikiem i dzisiejsza ideologia eurocentryzmu wywodzą się z egocentryzmu. Osoba, która uznaje siebie za „koronę stworzenia” i za pępek ziemi, nie jest w stanie trzeźwo siebie ocenić, krytycznie się potraktować, rozpocząć pracy nad swoimi niedociągnięciami, uczyć się i doskonalić. Aby stać się lepszym, być może musisz przyznać się do własnej niedoskonałościnawet spróbuj spojrzeć na siebie z punktu widzenia czysto naukowej zasady niewyłączności. Uznając własną niedoskonałość, człowiek przestaje szukać uosobionego zła (diabła, szatana, komunistów, Żydów itp.), Na które można zrzucić całą odpowiedzialność za kłopoty i niesprawiedliwość. Osoba zaczyna myśleć. Człowiek zaczyna szukać wiedzy i budować obraz świata, który można zweryfikować metodami naukowymi.które można zweryfikować metodami naukowymi.które można zweryfikować metodami naukowymi.
Lorenz podkreśla, że akceptacja siebie jako konsekwencji ewolucji biologicznej nie umniejsza wielkości człowieka. „Nie chcę tutaj omawiać prawdopodobieństwa - lub lepiej powiedzieć, bezsporności - doktryny o pochodzeniu gatunków, która jest wielokrotnie większa niż prawdopodobieństwo całej naszej wiedzy historycznej. Wszystko, co znamy dzisiaj, organicznie pasuje do tej nauki, nic jej nie zaprzecza i ma wszystkie zalety, jakie może mieć nauczanie o stworzeniu: przekonującą siłę, poetyckie piękno i imponującą wielkość. Ktokolwiek opanował to w całości, nie może być zniesmaczony ani odkryciem Darwina, że mamy wspólne pochodzenie ze zwierzętami, ani wnioskami Freuda, że rządzą nami te same instynkty, które rządziły naszymi przedludzkimi przodkami. Wręcz przeciwnie, osoba posiadająca wiedzę poczuje tylko nowy szacunek dla rozumu i odpowiedzialnej moralności,który po raz pierwszy przyszedł na ten świat tylko z pojawieniem się człowieka - i mógłby mu dać siłę do podporządkowania sobie zwierzęcego dziedzictwa, gdyby w swojej dumie nie zaprzeczył istnieniu takiego dziedzictwa”.
Tylko realistyczne spojrzenie na samego siebie daje człowiekowi realną możliwość doskonalenia się i życia rozumowego, a mianowicie w umyśle naukowcy dostrzegli i dostrzegli źródło prawdziwej moralności. Lorenz ostrzega przed niebezpieczeństwem współczesnych liberalnych koncepcji człowieka, który dążąc do ideału wolnego człowieka - konsumenta, zamyka oczy na rzeczywistość, pomijając życzeniowe myślenie. „Zjawiska dehumanizacji, rozważane w pierwszych siedmiu rozdziałach, są ułatwione przez pseudo-demokratyczną doktrynę, zgodnie z którą społeczne i moralne zachowanie człowieka wcale nie jest zdeterminowane strukturą jego układu nerwowego i narządów zmysłów, które powstały w toku ewolucji gatunku, ale kształtują się wyłącznie w wyniku„ uwarunkowania”osoby przez tego czy innego środowisko kulturowe, na które jest narażony podczas swojej ontogenezy”.
Wniosek
Moralność jest jedną z cech, którymi człowiek różni się od zwierzęcia. Funkcją moralności jest ustanowienie ram i wytycznych dla osoby, które regulowałyby jego zachowanie. U zwierząt nierozsądnych te ramy i wytyczne wyznacza przede wszystkim instynkt, u ludzi wraz z osłabieniem (ale nie zanikiem) sfery instynktownej umysł przejął funkcję regulatora zachowania. Moralność jest warunkiem koniecznym do powstania rozumu wraz z wtórnym systemem sygnalizacji, a zatem wraz z mową jest cechą charakterystyczną Homo sapiens. Moralność jest bardziej elastyczna i rozsądniejsza niż instynkt, chociaż może przybierać bardzo surowe formy, jak np. Religijna, dogmatyczna moralność średniowiecza. O zachowaniu moralnym decyduje społeczeństwo, w którym dana osoba się urodziła, oraz głębia jego światopoglądu, dojrzałość i zdrowie jego osobowości. Deformacja moralna, niezdolność osoby do konstruktywnej wspólnoty z innymi ludźmi, niezdolność do czerpania korzyści i rozwoju osobistego to ten sam ostry problem, co odchylenie psychiczne, ponieważ jeśli moralność jest jedną z podstaw rozumu, to deformacja moralna jest deformacją rozumu.
Sztuka i nauka współpracują ze sobą, aby kształcić ludzi zdrowych moralnie. Jest to również jedno z najważniejszych zadań społeczeństwa i jego instytucji edukacyjnych. Twórcza inteligencja, naukowcy i artyści powinni o tym pamiętać i mieć świadomość swojej odpowiedzialności wobec społeczeństwa. Ideały moralne pięknie przedstawione w rosyjskiej literaturze klasycznej nie mogą zostać zdeptane przez chimerę „wolności”, która kwitnie na współczesnym Zachodzie. Dla ludzi nauki i sztuki przymierze N. A. Niekrasowa dotyczące „rozsądnego, dobrego, wiecznego” nie powinno być pustym frazesem.
Autor: Psycholog Boris Medinsky
