Jaka jest dusza? Jak człowiek może zrozumieć, czy z jego duszą wszystko jest w porządku? Odzwierciedla księdza Stephena Freemana - duchownego Kościoła prawosławnego w Ameryce, rektora kościoła św. Anny w Oak Ridge w stanie Tennessee, twórcy prawosławnego bloga Glory To God For All Things, autor wielu artykułów i książki Everywhere Present: Christianity w jednokondygnacyjnym wszechświecie („Wszechobecny: chrześcijaństwo w jednopiętrowym wszechświecie”).
Powiedz mi - czy ostatnio słyszałeś, że ktoś się martwi: czy wszystko w jego duszy jest w porządku? Z drugiej strony prawdopodobnie nie będziesz musiał nadwyrężać swojej pamięci, aby przypomnieć sobie, jak słuchałeś skarg przyjaciela na temat problemów psychologicznych lub emocjonalnych.
Zgadzam się, jest różnica. Staliśmy się społeczeństwem „bezdusznym”, skupionym na naszych psychologicznych problemach. Nasza zwykła, tradycyjna troska o „zdrowie psychiczne” została teraz zastąpiona wszechogarniającym zainteresowaniem naszym dobrem psychicznym i emocjonalnym.
Staliśmy się „dobrze naoliwionym” społeczeństwem, jako swego rodzaju mechanizm.
A dusza … zawsze była czymś tajemniczym, nie podlegającym analizie. W języku greckim słowo „dusza” (psyche - od psykhein - „dmuchać, oddychać”) oznaczało samo życie człowieka. Znaczenie tego słowa jest bliskie znaczeniu słowa „pneuma” („duch”, duch), oznaczającego „oddech”, „oddech”.
Ciało, które już nie oddycha, jest martwe. W Księdze Rodzaju Pan tchnął życie w Adama:
„I stworzył Pan Bóg człowieka z prochu ziemi i tchnął w jego twarz tchnienie życia, i człowiek stał się duszą żyjącą” (Rdz 2: 7).
Psychologiczny termin „ja”, „ja” lub, dla uproszczenia, „ja” jest dziś bardzo modnym pojęciem. Klasyczne dzieła Freuda powstały pod koniec XIX i na początku XX wieku. Jego idee zostały natychmiast przejęte przez popkulturę, „popularną psychologię” po I wojnie światowej. W „szalonych latach dwudziestych”, w dobie powrotu do spokojnego życia po okropnościach wojny, ludzie masowo dali się porwać naukom Freuda. Jego rozumowanie, że zakazy moralne i seksualne są „niebezpieczne i szkodliwe”, stało się szczególnie popularne. To była dekada, w której nastąpiły pierwsze przebłyski zbliżającej się rewolucji seksualnej.
Film promocyjny:
Współcześni ludzie, badani od stóp do głów przez psychologów, skupieni na swoich problemach psychologicznych, są po prostu zafascynowani sobą. Analizujemy, kwalifikujemy, klasyfikujemy, ze wszystkich stron rozważamy najmniejsze składowe naszego „ja”.
„Pracuj nad swoim„ ja”,„ samopomoc psychologiczna”,„ stań się swoim własnym psychologiem”- to typowe określenia z arsenału„ psychologii kuchennej”. Jednak cel tego dogłębnie „psychologicznego” podejścia do człowieka ma niewiele wspólnego z tak zwanym „zdrowiem psychicznym”.
Współczesne chrześcijaństwo przyjęło ten światopogląd i dostosowało Pismo do współczesnych wymagań. Wszelkiego rodzaju opcje „Ewangelii dobrobytu” (ideologii, której głównym przesłaniem jest to, że Bóg interesuje się bezpieczeństwem finansowym, dobrym zdrowiem, szczęśliwym małżeństwem i ogólnie dobrym życiem.
Zwolennicy tej ideologii argumentują, że według Biblii ludzie powinni być bogaci i zamożni. Zgodnie z tą nauką prawdziwa wiara prowadzi do dobrobytu materialnego i jest znakiem Bożego błogosławieństwa - ok. red.) - wszystkie oparte są na „psychologizowanym” obrazie świata. Nawet w popularnych kościołach ewangelickich uważa się, że życie „narodzonych na nowo”, życie osoby chodzącej do kościoła powinno być szczęśliwsze niż wcześniej. Chrystus stał się środkiem do osiągnięcia większego sukcesu w społeczeństwie, bardziej zadowolonego z siebie, bardziej zamożnego psychicznie „ja”.
„Ja psychologiczna” obejmuje również to, jak jesteśmy skupieni na „sukcesie”. Ale powiedzenie tego, jak mówią, dla mnie poprawiło się, jest całkowicie niewłaściwe w spowiedzi. "Czy wszystko w porządku z moją duszą?" To znacznie bardziej trafne pytanie. A dusza musi być bardzo silna, abyśmy mogli poradzić sobie ze złością, rozczarowaniem, pokusą, porażką.
„Dlatego nie tracimy ducha; ale jeśli nasz zewnętrzny człowiek tli się, wewnętrzny jest odnawiany z dnia na dzień. Albowiem nasze krótkotrwałe lekkie cierpienie wytwarza wieczną chwałę w niezmierzonej obfitości, kiedy nie patrzymy na to, co widzialne, ale na niewidzialne: bo widzialne jest tymczasowe, a niewidzialne jest wieczne”(2 Koryntian 16:18)
Święci wcale nie byli „zrównoważonymi”, „zrównoważonymi” ludźmi.
„Ja psychologiczna” doskonale łączy się z naszą kulturą konsumencką - właściwsze byłoby nazywanie go „ja konsumenta”. Kupując coś dla przyjemności, dla wygody, kupujemy to dla naszego „ja”, aby stało się, jak się obecnie uważa, „zdrowsze”. Nikt nie twierdzi, że cierpienie psychiczne powinno być łagodzone, ale nie kosztem naszych dusz. Współczesne pojęcie „ja” jest wyblakłą substytucją pojęcia „duszy”.
Co to jest „dusza”?
Dusza jest tym, z czym żyjemy. To jest nieistotne, jest jakby rozpuszczone w nas.
Święty Grzegorz z Nyssy zaproponował następującą definicję: „Dusza jest esencją zrodzoną, istotą żywą, umysłową, przekazującą organicznemu i zmysłowemu ciału siłę życiową i zdolność postrzegania zmysłów, o ile natura jest obecna, zdolna to przyjąć”.
Wiele z tego, co określamy mianem „osobowości”, „indywidualności”, które tak bardzo nas interesują i na czym tak bardzo nam zależy - to w większości praca z ciałem. Ciało można wyleczyć, zmienić, w pewnych okolicznościach może nawet zniknąć. Nasza pamięć, pragnienia, pasje, nasz „styl komunikacji” nie jest naszą osobowością, nie jest tym, co nas definiuje.
Powiedzmy, że mój mózg może być podatny na zespół nadpobudliwości psychoruchowej z deficytem uwagi, ale to nie ma nic wspólnego z moją duszą. Mózg jest instrumentem, za pomocą którego dusza wyraża się (słowami współczesnego starszego atonity), ale mózg i jego aktywność nie są duszą.
Uważam, że interesująca jest refleksja nad doświadczeniami tych, którzy przeszli przez wielkie męki za wiarę - oraz nad ich obserwacjami natury duszy. Jednym z takich godnych uwagi przykładów są wspomnienia księdza Romana Bragi, rumuńskiego mnicha, który spędził 10 lat w więzieniu w czasach komunistycznych. Tam był poddawany torturom, najsilniejszym psychologicznym naciskom.
Pisał: „Nigdzie nie można iść, nie można nawet wyjrzeć przez okno - w pojedynczej celi nie ma okien. Ale nadal musisz gdzieś się przenieść. I wchodzisz głęboko w siebie, głęboko w swoje serce i umysł. Zadajesz sobie pytanie - kim jestem? dlaczego Pan przyprowadził cię na ten świat? Wątpisz nawet, czy istnieje Pan i jaką mam z Nim więź?
Kiedy jesteśmy wolni, nie mamy czasu na zadawanie takich pytań, a nasza wiara jest powierzchowna. Przecież możesz dużo wiedzieć, a twój umysł może być jak encyklopedia, ale jeśli nie znasz siebie, nie możesz siebie zrozumieć - nawet jeśli wiesz wszystko na świecie - ślizgasz się po powierzchni, jeśli nie pytasz siebie: „Dlaczego żyję ?”,„ Jaki jest sens mojego życia?”,„ Dlaczego Pan mnie stworzył?”,„ Jeśli wierzę w Boga, czego On ode mnie chce?”
Takie pytania, zwłaszcza zadawane sobie przez osobę w sytuacji, która wydaje się beznadziejna, w otoczeniu wrogów, mogą być szalone. Albo, jak w przypadku Ojca Romana, dać prawdziwą wiedzę o duszy i rzucić światło prawdziwej wiedzy o cudzie życia, które zostało nam dane.
Na pytanie „Dlaczego żyję?” nie możesz odpowiedzieć, używając zasobów tylko swojej osobowości. Czy możliwości jednostki w pojedynczej celi są duże?
Te pytania kierują naszą uwagę bezpośrednio na duszę. Kiedy św. Grzegorz pisał o duszy, zaczynał od apofatycznego podejścia, uznając od samego początku, że dusza, podobnie jak sam Pan, za pomocą samego rozumu należy do obszaru niepoznawalnego. Pytanie „Dlaczego żyję?” wymaga ciszy i ciszy.
A ta cisza to najlepszy dźwięk dla duszy. Szum rozsądku to gadanie, gadanie bezczynności.
Kiedy Ojcowie Święci mówili o rozumie w stosunku do duszy, nazywali to „nous” (termin wprowadzony przez Platona na określenie Najwyższego Rozumu. „Nous” jest przejawem boskiej świadomości w człowieku - przyp. Red.). Fakt, że to słowo jest uważane za synonim słowa „inteligencja”, jest częścią smutnej historii naszej utraty zrozumienia znaczenia tego pojęcia. Nous, oczywiście, również rozumie i postrzega, ale wcale nie przypomina intelektu.
I to rozczarowuje współczesny umysł, ponieważ musimy wszystko zobaczyć, zważyć, zmierzyć i porównać. Wątpimy nawet, że dusza rzeczywiście istnieje - mówią, może tak zwyczajnie jest nazywać coś innego, na przykład jakąś funkcję mózgu? A wszystko, czego chcemy od serca, to poczucie samoświadomości, samoświadomości. Daj nam coś w rodzaju selfie duszy - niezaprzeczalne i najbardziej przekonujące potwierdzenie istnienia czegoś we współczesnym świecie.
Nasze życie to coś więcej niż opis procesów metabolicznych w komórkach naszego ciała. Dusza, która jest naszym życiem, ucieleśnia, niesie w sobie sens, cel naszego istnienia. Dusza została stworzona, aby poznać Boga i cała jej uwaga skierowana jest właśnie na Niego. Staje się dla nas jaśniejsze, czym jest nous, boska świadomość, kiedy szczerze się modlimy, kiedy odczuwamy obecność Pana. Samoświadomość w nous - to skrucha, skrucha, kiedy „wracamy do siebie”.
Szczere wyrzuty sumienia nie mają miejsca, gdy czujesz się źle z powodu czegoś, co zrobiłeś źle, pewnego rodzaju smutku, który może być tylko naszymi emocjami. W rzeczywistości jest to świadomość, głęboka świadomość, że bez Boga, z dala od Niego, jesteśmy niczym. W tradycji monastycznej nazywa się to „pamięcią śmiertelną”. To jest wiedza duszy o jej prawdziwym stanie. I właśnie w tym stanie dusza tęskni za powrotem do Pana.
Przypomnijmy sobie słowa z Wielkiego Kanonu Pokutnego św. Andrzeja z Krety, śpiewane na samym początku Wielkiego Postu, zwracające na to uwagę: „Duszo moja, duszo moja, powstań, po co odpisywać? Zbliża się koniec i Imashi będzie zawstydzona: powstań, niech Chrystus Bóg cię oszczędzi, który jest wszędzie i spełni wszystko”.
Dusza jest naszym życiem, jest dosłownie kotwicą naszego istnienia.
„Ja konsumenta” nie nadaje się do prawdziwego istnienia. Gdy tylko takie „ja” stanie w obliczu niemożliwości wyboru, ponieważ jego wrodzony narcyzm pogrąża „konsumenta ja” w rozpaczy. Ludzie we współczesnym świecie często robią zakupy, aby choć trochę stłumić depresję.
Ale naszą prawdziwą istotą jest dusza. Jedynie w duszy ból, cierpienie i dolegliwości nieuniknione w naszym świecie nabierają znaczenia. „Ja konsumenta” nie może znieść cierpienia i lgnie do fałszywej nadziei, która obiecuje uwolnienie od cierpienia.
Ale posłuchaj jeszcze raz Ojca Romana: „Cierpienie jest dobre nie tylko dla chrześcijanina, ale ogólnie dla każdego człowieka. Jeśli nie znasz cierpienia, nic nie wiesz”. Mówi to człowiek uwięziony przez reżim, który Sołżenicyn określił jako „najstraszniejszy barbarzyństwo współczesnego świata”.
Sam Pan powiedział wprost, że zbawienie duszy pociąga za sobą cierpienie. Powiedział, że ci, którzy pójdą za Nim, będą musieli „przyjąć swój krzyż”. I mówił nie o szerokiej drodze, którą trzeba iść do samorealizacji, ale o wąskiej ścieżce, na której poniża się własną wolę, to osławione „ja” i pełne posłuszeństwo doskonałej woli Pana.
Współczesny świat stracił duszę. Na szczęście świat jest gotowy, aby w każdej chwili dostarczyć nam całego bólu i cierpienia, a tym samym dać nam szansę ich odzyskania.
Obudź się, powstań, moja duszo.