Zewnętrznie sanktuarium wyglądało jak prawdziwa forteca na wysokim brzegu Desny: głęboki rów, wysoki wał w kształcie podkowy i drewniane mury (ogrodzenie?) Wzdłuż górnej krawędzi terenu. Średnica zaokrąglonego (obecnie trójkątnego) obszaru wynosiła około 60 m, czyli była równa średnicy średniej wielkości osad bagiennych.
Wewnętrzna konstrukcja dziedzińca sanktuarium-twierdzy przedstawiała się następująco: wzdłuż całego wału, blisko niego w zachodniej części założenia, wzniesiono długi zakrzywiony wał o szerokości 6 m, którego długość (łącznie z zawaloną częścią) miała wynosić około 60 m.
W odległości 5-6 metrów od długiego domu w głąb lądu wykopano pionowe filary na głębokość ponad metra, umieszczone, podobnie jak dom, półkolem. To są idole.
Na wschodnim krańcu miejsca, naprzeciwko domu i bożków, znajdowała się pewna konstrukcja, z której (lub z której, jeśli jeden został zastąpiony innym), znajdowały się pionowe filary, węgle, popiół i spalona ziemia. Przy południowej ścianie stanowiska znajduje się popiół, węgle, kości zwierzęce oraz mnóstwo tak zwanych „rogatych cegieł” - czyli szaszłyków. Środek dziedzińca, wolny od konstrukcji, miał około 20-25 metrów średnicy. Wejście do osady znajdowało się od strony płaskowyżu.
Fortyfikacja miała imponujący wygląd, ale był on czysto symboliczny, gdyż przekop został zablokowany ziemnym „wioślarstwem”, a wał został przecięty pośrodku. Jedyną realną obroną mogła być tutaj tylko brama, z której przetrwał tylko jeden masywny filar, dający nam wspomnianą linię symetrii. Konstrukcja na wschodnim skraju osady, znajdująca się na końcu naprzeciw wejścia, mogła być platformą ołtarzową, na której często i w dużych ilościach palono ogień i mordowano zwłoki ofiarne. Liczne ślady pożarów w pobliżu południowej ściany świadczą o pieczeniu mięsa na licznych rożenach. Wszystko to działo się w obliczu półkola bożków graniczących z pustym środkiem dziedzińca sanktuarium.
Bożki były prawdopodobnie wysokie, ponieważ ich fundamenty były bardzo głęboko wykopane w otworach starannie wykopanych w gęstym materiale. W ocalałej części osady znajduje się tylko 5 jam-gniazd bożków; łącznie może ich być od 10 do 12.
W pobliżu bożków, u samych stóp, znaleziono małe gliniane naczynia, a przy bożkach znajdujących się pośrodku, przy wejściu, znaleziono brązowe pochodnie, odlane, ale nie oczyszczone, z odlewanymi zadziorami.
Żywa kobieta nie mogłaby fizycznie nosić takiej hrywny. Oczywiście albo ozdobiono je drewnianymi bożkami, albo ofiarowano im. W pobliżu tych kobiecych bożków, w pobliżu wejścia, dokonano najbardziej niezwykłego znaleziska z Góry Zwiastowania - szyjki ogromnego grubościennego naczynia w postaci głowy niedźwiedzia z szeroko otwartymi ustami.
Film promocyjny:
Środkowe położenie naczynia na wzgórzu, na linii wejścia - ołtarz, przy jednym z centralnych bożków bogini z brązową grzywą na szyi, odsłania zawartość całego sanktuarium. Bogini z niedźwiedziem jest nam dobrze znana ze starożytnej mitologii - to Artemida, czyli Diana, siostra błogosławieństwa słonecznego Apollo, córki bogini Leto, znanej od czasów kreta-mykeńskich. Na cześć Artemidy Bravronii kapłanki bogini wykonały święte tańce, ubrane w niedźwiedzie skóry. A stworzenie konstelacji Wielkiej Niedźwiedzicy wiąże się z Artemidą. Miesiąc artemizji poświęcony był Artemidzie - marcu, w którym niedźwiedzie budziły się ze snu zimowego. Jeśli chodzi o fazy słoneczne, zbiegło się to z równonocą wiosenną około 25 marca. Grecy nazwali komedię z niedźwiedziami, która stała się podstawą późniejszej komedii.
Święta niedźwiedzie o dokładnie tej samej nazwie, które zachowały starożytną indoeuropejską formę „komedii”, są znane wśród Słowian. Na Białorusi komedia odbyła się 24 marca, w przeddzień prawosławnego Zwiastowania. Hostessy upiekły specjalne „śpiączki” z mąki grochowej; tańce układano w strojach odwróconych do góry nogami na cześć wiosennego przebudzenia niedźwiedzia.
Okazało się, że starożytny zapusty został przesunięty z kalendarza przez Christiana Wielkiego Postu, co jest niezgodne z hulanką zapusty. A ponieważ post był objęty ruchomym kalendarzem wielkanocnym, pogański zapusty, choć przetrwał po chrzcie Rosji i przetrwał do dziś (przynajmniej w postaci naleśników), ale jego czas jest zmienny. Początkowy okres niezakłóconego karnawału to równonoc wiosenna. Niezastąpioną maską na karnawale w Maslenicy był „niedźwiedź”, mężczyzna ubrany w niedźwiedzi płaszcz lub skręcony kożuch.
Wewnątrz wykopano podłużne, płaskodenne zagłębienie na całej długości każdej połowy „domu”, a po jego obu stronach wykonano na stałym lądzie solidne ławki kanapowe, również na całej długości. Na płaskiej podłodze w trzech miejscach (w pozostałej połowie) rozpalano ogniska bez specjalnych palenisk. W sumie 200 - 250 osób mogło siedzieć na czterech ziemnych ławach w obu połówkach budynku.
Ta zbudowana sala była najwyraźniej przeznaczona na te święta i bracia, którzy byli integralną częścią pogańskiego rytuału. Po złożeniu ofiary, dźgnięciu ofiary na odległej platformie, oddaniu i wychwalaniu półkola bożków, po ugotowaniu mięsa ofiarnego na rogatych cegłach, uczestnicy rytuału zakończyli go „rozmową”,) ogniska.
Cały materiał odzieżowy góry Blagoveshchenskaya znacznie różni się od materiału zwykłych osad Juchnowskich. Nie ma zwykłych mieszkań, palenisk, ciężarów do wędkowania, kół wrzecionowych. Wszystko, co tu znajdziemy, jest przeznaczone specjalnie na uczty: duże naczynia (na piwo?), Małe filiżanki, noże, kości zwierzęce, stojaki na szaszłyki.
Wejście do sanktuarium zostało zaaranżowane w taki sposób, że wpierw ten, który wszedł, przeszedł do mostu nad fosą („wioślarstwo”), następnie wpadł w ciasną przestrzeń bramy, która znajdowała się pośrodku wału i pośrodku długiego domu. Możliwe, że odbyła się tu jakaś ceremonia „rozerwania” zawartości naczynia niedźwiedzia. Z tego środkowego pomieszczenia dwa łagodne zbocza prowadziły w lewo do północnej połowy budynku, a po prawej do południowej. Bezpośrednio od wejścia znajdował się cały wewnętrzny dziedziniec sanktuarium. Niewykluczone, że wyraźny podział pomieszczenia na dwie połowy wiąże się z fratrialnym podziałem plemienia.
Obecność zamkniętego pomieszczenia, które korzystnie różniło się od tabernakulów plenerowych, potwierdza przypuszczenie o Ładzie jako głównej kochance tej wyjątkowej świątyni: pieśni na cześć Łady śpiewano w sylwestra, a następnie wiosną, począwszy od 9 marca do 29 czerwca, połowa świąt związanych z w imię Łady (w tym Zwiastowania) przypada na mroźną zimę i wczesną wiosnę, kiedy lepiej jest świętować nie na mrozie. Nie można jednak wykluczyć, że najbardziej masowe akcje miałyby miejsce na całym płaskowyżu wysokiego brzegu rzeki Desny i poza samym sanktuarium.
Święte drzewa
Święte drzewa i święte gaje, „drzewa” i „gaje” w terminologii średniowiecznych skrybów, które nie były dostatecznie wymieniane w źródłach historycznych, stanowiły osobliwą kategorię miejsc kultu.
Jednym z czczonych drzew była brzoza, z którą wiąże się szereg wiosennych rytuałów i okrągłych pieśni tanecznych. Nie jest wykluczone, że brzoza była poświęcona brzegom, duchom dobroci i płodności. Etnografowie zebrali wiele informacji o „zwijaniu się” młodych brzóz, o wiosennych rytualnych procesjach pod zawiązanymi brzozowymi gałęziami. Ścięta brzoza w se-mik (data antyczna - 4 czerwca) służyła jako personifikacja jakiegoś żeńskiego bóstwa i była centrum całego rytuału Semyk. Drzewa biorące udział w pogańskim rytuale były bogato zdobione wstążkami i haftowanymi ręcznikami.
Haft na lamówkach zawierał wizerunki tych bogiń, które w tych okresach odprawiały modlitwy i składały ofiary: figury Makoszy oraz dwóch rodzących kobiet (matki i córki) Łady i Lelii, modlitwy w „gajach”, w „drzewach” można funkcjonalnie przyrównać do późniejszego bóstwa kościelnego, gdzie świątynia odpowiadała zagajowi lub polanie w lesie, freski przedstawiające bóstwa - oddzielne czytelne drzewa (lub drzewa bożków) oraz ikony - obrazy Mokosa i Łady na ubrusach.
Drzewa położone w pobliżu źródeł, źródeł, krinicy cieszyły się szczególnym szacunkiem, ponieważ w tym samym czasie można było odnieść się zarówno do wegetatywnej siły „gaju”, jak i do tryskającej z ziemi żywej wody źródła. Znaczenie odwołania się do wody źródlanej i pojawienia się bajecznego pojęcia „wody żywej” tłumaczy myśl często głoszona w literaturze antyjęzykowej:
„Recosta: rozwiążmy zło, niech dobro przyjdzie do nas - pożremy galaretkę i rzeki, a oto poprawmy nasze prośby”. - Ov żądać tego od studentów, nawet jeśli są od niego roszczenia.
Kult dębu znacznie różni się od kultu brzozy i drzew rosnących wśród uczniów. Dąb, drzewo Zeusa i Peruna, najsilniejsze i najtrwalsze drzewo naszych szerokości geograficznych, na stałe weszło w system słowiańskich pogańskich rytuałów. Słowiański dom przodków znajdował się w strefie porostu dębów, a wierzenia z nim związane muszą sięgać czasów starożytnych.
Aż do XVII - XIX wieku. dębowo-dębowe gaje zachowywały wiodące miejsce w rytuałach. Po ślubie wiejski pociąg weselny trzykrotnie okrążył samotny dąb; Feofan Prokopovich w swoich „Przepisach duchowych” zabrania „śpiewania modlitw przed dębem”. Żywe koguty składano w ofierze dębowi, wokół wbijano strzały, podczas gdy inni przynosili kawałki chleba, mięso i to, co każdy miał, zgodnie z ich zwyczajem.